La croyance en Dieu (dernière partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[53] Q : Quelle est la différence entre le Prophète non messager et le Prophète messager ? 

 

R :        Le Prophète non messager est un homme qui reçoit la révélation sans loi nouvelle, mais il lui est révélé de suivre la loi du messager qui est venu avant lui. Et le Prophète messager est celui auquel il a été révélé une nouvelle loi et tous deux ont pour ordre de transmettre la révélation. Allah ta^ala dit :

 

]كَانَ النَّاسُ أمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ[

 

(kana n-naçou ‘oummatan wahidah, faba^atha l-Lahou n-nabiyyina moubach-chirina wa moundhirin) 

 

[sourat Al-Baqarah / 213] ce qui signifie : « Les gens constituaient une seule communauté et Allah a envoyé les Prophètes comme annonciateurs de bonne nouvelle et avertisseurs ». 

 

[54] Q : Parle de la croyance aux livres célestes. 

 

R :        Il est un devoir de croire aux livres célestes qui ont été révélés aux messagers de Allah et ils sont nombreux, les plus connus sont : Al-Qour’an, At-Tawrat (la Torah), Al-’Injil (l’Evangile) et Az-Zabour (les Psaumes). Le nombre des livres célestes est de cent quatre, comme l’a rapporté le Chaykh Chamsou d-Din Ar-Ramliyy dans le livre Nihayatou l-mouhtaj fi charhi l-minhaj.

 

 

[55] Q : Parle de la croyance en la destinée qu’elle soit du bien ou du mal. 

 

R :        Il est un devoir de croire en la destinée qu’elle soit du bien ou du mal. C’est-à-dire que tout ce qui entre en existence, que ce soit du bien ou du mal, a lieu par la prédestination de Allah qui est de toute éternité. Ainsi, le bien parmi les actions des esclaves existe par la prédestination de Allah, par Son amour et Son agrément. Le mal parmi les actions des esclaves existe par la prédestination de Allah, non par Son amour ni par Son agrément. Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) الإيمان أن تؤمن باللّه وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره ((

 

(al-’imanou ‘an tou’mina bi l-Lahi wa mala’ikatihi wa koutoubihi wa rouçoulihi wa l-yawmi l-’akhiri wa tou’mina bi l-qadari khayrihi wa charrih) 

 

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « La foi est que tu croies en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et en le jour dernier et que tu croies à la destinée qu’elle soit du bien ou du mal ». 

 

 

[56] Q : Parle de certaines choses qui sont liées à la croyance en le message de notre Prophète  صلى الله عليه وسلم . 

 

R :        Il est un devoir de croire au message du Prophète Mouhammad  صلى الله عليه وسلم  et qu’il est le sceau des Prophètes c’est-à-dire le dernier d’entre eux, Allah ta^ala dit :

 

]وَخاتَمَ النَّبِيِّينَ[

 

(wa khatama n-nabiyyin) 

 

[sourat Al-'Ahzab / 40] ce qui signifie : « Et le sceau des Prophètes ». Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) وخُتم بى النّبيّون ((

 

(wa khoutima biya n-nabiyyoun) 

 

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Et l’envoi des Prophètes a été scellé par moi ». Il est un devoir de croire aussi que notre maître Mouhammad  صلى الله عليه وسلم  est le maître de tous les fils de ‘Adam. Les savants sont unanimes sur cela, et ceci est pris du hadith rapporté par At-Tirmidhiyy :

 

)) أنا سيد ولد ءادم يوم القيامة ولا فخر ((

 

(ana sayyidou waladi ‘adama yawma l-qiyamati wa la fakhr) 

 

Ce qui signifie : « Je suis le maître des fils de ‘Adam au jour du jugement, sans vanité », c’est-à-dire je ne dis pas cela par vanité mais pour évoquer la grâce de Allah.

 

[57] Q : Cite certains attributs qui sont obligatoires pour les Prophètes de Allah ta^ala. 

 

R :        Allah ta^ala a envoyé Ses Prophètes pour qu’ils transmettent aux gens ce qui est de leur intérêt dans leur religion et leur vie d’ici-bas. Ils sont donc des modèles pour les gens. Et pour cela, Allah ta^ala les a dotés des attributs louables et de bons comportements dont : la véracité, l’honnêteté, l’extrême intelligence, le courage et la chasteté. Allah ta^ala a dit après avoir cité un certain nombre d’entre eux :

 

]وَكُلاًّ فَضَّلْنَا عَلَى العَالَمِينَ[

 

(wa koullan faddalna ^ala l-^alamin) 

 

[sourat Al-'An^am / 86] ce qui signifie : « Et chacun d’eux, Nous lui avons accordé un degré plus élevé par rapport aux univers ». 

 

 Ainsi, les Prophètes sont l’élite de la création, que l’élévation en degré de la part de Allah ainsi que la préservation de leurs communautés de ce qu’ils craignent pour elles, leur soient accordés à tous. Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) ما بعث اللّه نبياً إلاّ حسن الوجه حسن الصوت ، وإنّ نبيكم أحسنهم وجهاً وأحسنهم صوتاً ((

 

(ma ba^atha l-Lahou nabiyyan ‘illa haçana l-wajhi haçana s-sawt ; wa ‘inna nabiyyakoum ‘ahçanouhoum wajhan wa ‘ahçanouhoum sawta) 

 

[Rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « Allah n’a envoyé aucun Prophète qui n’ait un beau visage et une belle voix, et votre Prophète a certes le plus beau visage et la plus belle voix d’entre eux ». 

 

 

[58] Q : Parle de certaines choses qu’il n’est pas permis d’attribuer aux Prophètes de Allah. 

 

R :        Du moment que les Prophètes sont des modèles pour les gens et que Allah les a embellis d’attributs louables, Il les a donc également préservés et exemptés des attributs blâmables. Ainsi, ne sont pas possibles aux Prophètes de Allah le mensonge, la trahison, la vilenie, le fait d’agir contrairement à la sagesse et la stupidité. Tout comme ils sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse aussi bien avant l’avènement de leur mission de Prophète comme après. Il se peut que l’un d’eux commette un petit péché qui ne comporte pas de bassesse et d’indécence, mais ils sont immédiatement avertis afin qu’ils s’en repentent avant que d’autres ne les suivent en cela.

 

[59] Q : Citant le Prophète de Allah, ‘Ibrahim, Allah ta^ala dit : 

 

]بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هذا فَاسْأَلُوهُمْ إنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ[

 

(bal fa^alahou kabirouhoum hadha fas’alouhoum ‘in kanou yantiqoun) 

 

[sourat Al-'Anbiya' / 63] ce qui signifie : « Mais c’est la plus grande d’entre elles qui l’a fait ; demandez-leur, si elles peuvent parler ». Quelle est la signification de cela ?

 

R :        Il est indubitable que les Prophètes sont exemptés du mensonge. Ce qui  a été cité dans cette ‘ayah à propos de ‘Ibrahim,  n’est pas du mensonge en réalité mais bien une affirmation véridique de par le fond et la réalité. En effet, la plus grande des idoles est celle qui l’a poussé à détruire les autres, du fait de la grande indignation qu’il éprouvait envers elle, en raison de la vénération excessive que les associateurs lui vouaient en embellissant son image et son apparence. Ainsi l’attribution de l’acte à la plus grande est une attribution métonymique, il n’y a donc pas de mensonge en cela.

 

 

[60] Q : Quelle est la signification de la parole de ‘Ibrahim à propos de l’astre lorsqu’il l’a vu :  [هـذا رَبِـّي] [sourat Al-'An^am / 78] ce qui signifie : « Ça, c’est mon Seigneur ?! » 

 

R :        Les Prophètes sont préservés de la mécréance avant l’avènement de leur mission de Prophète comme après. Ainsi la parole de ‘Ibrahim à propos de l’astre lorsqu’il l’a vu : [هذا ربّي] ce qui signifie : « Ça, c’est mon Seigneur ?! » est comme une forme interrogative exprimant un reniement ; c’est comme s’il avait dit : « Est-ce que ceci est mon Seigneur comme vous le prétendez ?! ». Quant à ‘Ibrahim, il savait auparavant que la divinité n’est qu’à Allah. Allah ta^ala dit :

 

]مَا كَانَ إبْراهِيمُ يَهُودِيّاً وَلا نَصْرانِيـّاً وَلَكِنْ كانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَما كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ[

 

(ma kana ‘Ibrahimou yahoudiyyan wa la nasraniyyan  wa lakin kana hanifan mousliman wa ma kana mina l-mouchrikin) 

 

[sourat 'Ali ^Imran / 67] ce qui signifie : « Et ‘Ibrahim n’était ni juif ni chrétien mais à l’écart de toute religion autre que la religion de vérité, musulman et il n’était pas au nombre des associateurs ». 

 

[61] Q : En portant l’histoire de Youçouf à notre connaissance, Allah ta^ala dit : 

 

]وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلاَ أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبّهِ[

 

 

(wa laqad hammat bihi wa hamma biha lawla ‘an ra’a bourhana Rabbih) 

 

[sourat Youçouf / 24] ce qui signifie : « Elle a bien eu une intention envers lui et il aurait eu une intention envers elle s’il n’avait eu la preuve de son Seigneur ». 

 

Quelle est la signification de : [وَهَمَّ بِهَا] (wa hamma biha) ce qui signifie « et il aurait eu une intention envers elle » ? 

 

R :  Le meilleur de ce qui a été dit sur l’exégèse de :

 

]وهمَّ بـها لولا أن رأى بُرهان ربّه[

 

(wa hamma biha lawla ‘an ra’a bourhana rabbih) 

 

est que la réponse attendue en arabe après le terme لَوْلا (lawla) (« si ») a été omise et qu’elle est exprimée par ce qui précède ce terme. 

 

C’est-à-dire que s’il n’avait pas eu la preuve de son Seigneur, il aurait eu une intention envers elle. Mais, il n’a pas eu l’intention de commettre la fornication car Allah lui a montré Sa preuve (c’est-à-dire la prophétie).

 

Et certains autres exégètes, de parmi les gens de la vérité ont dit que la signification de [وَهَمَّ بِهَا] (wa hamma biha) « et il aurait eu une intention envers elle » est la suivante : il aurait eu l’intention de la pousser en arrière [لَوْلاَ أنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّه] (lawla ‘an ra’a bourhana rabbih) « s’il n’avait eu la preuve de son Seigneur », c’est-à-dire :

 

Allah lui a fait savoir la preuve que toi, Youçouf, si tu la pousses en arrière, elle dira à son mari : il m’a poussée pour me contraindre à l’adultère. Il ne l’a donc pas poussée en arrière mais il lui a au contraire tourné le dos pour s’en aller. C’est alors qu’elle a déchiré son vêtement par derrière. Ce fut une preuve contre elle.

 

Quant à ce qu’on rapporte que Youçouf aurait eu l’intention de commettre la fornication, qu’il aurait défait son pagne et qu’il aurait pris avec elle la position du mari avec sa femme, ceci est faux et n’est pas digne d’un Prophète parmi les Prophètes de Allah ta^ala. Allah ta^ala dit concernant l’innocence de Youçouf :

 

]قَالَتِ امْرَأَةُ العَزِيزِ الئانَ حَصْحَصَ الحَقُّ أنا رَاوَدتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وإنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ[

 

 

(qalati mra’atou l-^azizi l-’ana has-hasa l-haqq ; ‘ana rawadtouhou ^an nafsihi wa ‘innahou lamina s-sadiqin) 

 

 

[sourat Youçouf / 51] ce qui signifie : « La femme du haut-notable (al-^aziz) a dit : Maintenant paraît au grand jour la vérité, c’est moi qui l’ai sollicité contre son gré et il fait assurément partie des gens hautement véridiques ».

 

 

[62] Q : A propos de l’un des deux antagonistes qui s’en sont remis à Dawoud, Allah ta^ala dit :  

 

]إِنَّ هذا أَخِى لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِىَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِى فى الخِطَابِ[

 

 

(‘inna hadha ‘akhi lahou tis^oun wa tis^ouna na^jatanwa liya na^jatoun wahidah ; faqala ‘akfilniha wa ^azzani fi l-khitab) 

 

 

[sourat Sad / 23] ce qui signifie : « Celui-ci est mon frère, il a quatre-vingt-dix neuf brebis et je n’en ai qu’une, il m’a demandé de la lui confier et il a fortement fait pression sur moi dans sa requête ».

 

Qu’est-ce qui est visé par les brebis dans cette ‘ayah ? 

 

R :        Il arrive que les arabes désignent les femmes par le terme an-ni^aj qui veut dire les brebis. Mais il n’est pas permis d’interpréter le terme an-ni^aj dans cette ‘ayah par les femmes comme l’ont fait certains commentateurs. Ils ont abusé en expliquant cette ‘ayah par l’histoire mensongère répandue selon laquelle Dawoud aurait eu quatre-vingt-dix neuf femmes et que l’un de ses chefs de guerre aurait eu une femme belle dont Dawoud se serait épris et qu’il aurait envoyé cet homme au front pour qu’il y meure afin de l’épouser lui-même par la suite. Ceci n’est pas valide car ce qui y est cité n’est pas digne d’un Prophète parmi les Prophètes de Allah. L’Imam Ibnou l-Jawziyy dans son exégèse, après avoir cité cette histoire mensongère sur notre maître Dawoud, a dit : « Ceci n’est pas confirmé par une transmission sûre et n’est pas permis de par la signification, car les Prophètes sont exemptés de cela. Quant à la demande de pardon de Dawoud à son Seigneur, c’est parce qu’il a jugé entre les deux parties après avoir écouté l’un des deux et avant d’avoir écouté le second ».

 

 

La louange est à Allah Le Seigneur des mondes et de l’Univers, Paix et salut sur notre bien-aimé Mouhammad que Allah l’honore et l’élève en degrés. Amine

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La coyance en Dieu (septième partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[49] Q : Parle du paradis. 

 

R :        C’est la demeure de la paix, et il est déjà créé.

 

Allah ta^ala dit :

 

]وَسَارِعُوا إِلى مَغْفِرَةٍ من رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَواتُ وَالأَرضُ أُعِدَّتْ لِلمُتَّقِينَ[

 

(wa sari^ou ila maghfiratin min rabbikoum wa jannatin ^ardouha s-samawatou wa l-’ardou ‘ou^iddat li l-mouttaqin) 

 

[sourat 'Ali ^Imran / 133] ce qui signifie : « Hâtez-vous pour obtenir un pardon de votre Seigneur et un paradis aussi large que les cieux et la terre, qui a été préparé pour les pieux ». Et le paradis demeurera éternellement sans fin. Allah ta^ala dit :

 

]وَمَنْ يُطِعِ اللّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الفَوْزُ العَظِيمُ[

 

(wa man youti^i l-Laha wa raçoulahou youdkhilhou jannatin tajri min tahtiha l-’anharou khalidina fiha wa dhalika l-fawzou l-^adhim) 

 

[sourat An-Niça' / 13] ce qui signifie : « Celui qui obéit à Allah et à Son messager, Allah le fera entrer dans des jardins sous lesquels coulent des rivières, ils y demeureront éternellement et c’est cela la grande réussite ». Et la plupart des gens du paradis font partie des pauvres. Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) دخلت الجنّة فرأيت أكثر أهلها الفقراء ((

 

(dakhaltou l-jannata, fara’aytou akthara ‘ahliha l- fouqara’) 

 

Ce qui signifie : « Je suis entré au paradis et j’ai vu que la plupart de ceux qui y résident, sont les pauvres ». Et Allah a réservé pour Ses esclaves vertueux ce qu’aucun œil n’a jamais vu, ce qu’aucune oreille n’a jamais entendu, et ce qui n’est venu à l’imagination d’aucun humain. Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) قال الله عزّ وجلّ : أعدَدت لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لاَ عَيْنٌ رَأَتْ وَلاَ اُذُنٌ سَمِعَتْ وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَر ((

 

(qala l-Lahou ^azza wa jall : ‘a^dadtou li^ibadiya s-salihina ma la ^aynoun ra’at wa la ‘oudhounoun sami^at wa la khatara ^ala qalbi bachar) 

 

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Allah ^azza wa jall dit : J’ai réservé pour Mes esclaves  vertueux, ce qu’aucun œil n’a jamais vu, ce qu’aucune oreille n’a jamais entendu et ce qui n’est venu à l’imagination d’aucun humain ».

 

 

[50] Q : Parle de la vision de Allah avec les yeux dans l’au-delà. 

 

R :        Il est un devoir de croire que Allah sera vu dans l’au-delà ; les croyants Le verront lorsqu’ils seront au paradis avec les yeux de leur tête sans comment, sans endroit et sans direction. Allah ta^ala dit :

 

]وجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرةٌ إِلَى رَبّهَا نَاظِرَةٌ[

 

(woujouhoun yawma’idhin nadirah, ‘ila rabbiha nadhirah) 

 

[sourat Al-Qiyamah / 22-23] ce qui signifie : « Ce jour-là, des visages resplendissants regarderont leur Seigneur ».

 

Et Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) إنكم سترون ربكم يوم القيامة كما ترون القمر ليلة البدر لا تضامون فى رؤيته ((

 

(‘innakoum satarawna rabbakoum yawma l-qiyamati kama tarawna l-qamara laylata l-badri, la tadammouna fi rou’yatih) 

 

 

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Certes, vous verrez votre Seigneur dans l’au-delà avec la même certitude que lorsque vous voyez la lune une nuit de pleine lune : vous n’aurez aucun doute en ce que vous verrez ».

 

Ainsi, le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a comparé notre vision de Allah, de par l’absence de doute, à la vision de la lune une nuit de pleine lune ; mais il n’a pas comparé Allah à la lune. L’Imam Abou Hanifah, que Allah l’agrée, a dit dans Al-Fiqhou l-’Akbar :

 

« Et Allah ta^ala sera vu dans l’au-delà. Les croyants Le verront lorsqu’ils seront au paradis avec les yeux de leur tête sans qu’Il ait de ressemblance avec les créatures, sans comment, sans quantité et sans qu’il y ait de distance entre Lui et Ses créatures ».

 

 

 

 

 

 

 

[51] Q : Parle de la croyance en les anges. 

 

R :        Il est un devoir de croire aux anges, c’est-à-dire en leur existence et qu’ils sont des esclaves de Allah honorés ; ils ne sont ni masculins ni féminins ; ils ne mangent pas, ne boivent pas, ne dorment pas, ne désobéissent pas à Allah en ce qu’Il leur ordonne et font ce qui leur est ordonné. Allah ta^ala dit :

 

]عَلَيْهَا مَلاَئِكَةٌ غِلاَظٌ شِدَادٌ لاَ يَعْصُونَ اللّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ[

 

(^alayha mala’ikatoun ghiladhoun chidad ; la ya^souna l-Laha ma ‘amarahoum wa yaf^alouna ma you’maroun) 

 

[sourat At-Tahrim / 6] ce qui signifie : « Un feu gardé par des anges rudes et durs qui ne désobéissent pas à Allah en ce qu’Il leur ordonne et font ce qui leur est ordonné ». Le jugement de celui qui dit que les anges sont féminins, c’est qu’il est mécréant. Allah ta^ala dit :

 

]إِنَّ الّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ لَـيُسَمُّونَ المَلاَئِكَةَ تَسْميَةَ الأُنْثَى[

 

(‘inna l-ladhina la you’minouna bi l-’akhirati layousammouna l-mala’ikata tasmiyata l-’ountha) 

 

[sourat An-Najm / 27] ce qui signifie : « Ceux qui ne croient pas en l’au-delà désignent les anges par des appellations féminines ». Et il se peut qu’ils prennent l’apparence d’hommes sans l’appareil génital.

 

[52] Q : Parle de la croyance en les messagers. 

 

R :        Il est un devoir de croire aux messagers de Allah, c’est-à-dire en Ses Prophètes qu’ils soient messagers ou non. Et le premier d’entre eux est ‘Adam et le dernier Mouhammad  صلى الله عليه وسلم .

 

Allah ta^ala dit :

 

]لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ[

 

(la noufarriqou bayna ‘ahadin min rouçoulih) 

 

[sourat Al-Baqarah / 285] ce qui signifie : « Nous ne faisons de différence entre aucun de Ses messagers [en croyant à l'ensemble d'entre eux]« .

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La croyance en Dieu (sixième partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[40] Q : Qu’est-ce que le rassemblement ? 

R :        Le rassemblement est la conduite de ceux qui sortent des tombes vers le lieu du rassemblement. Les gens au rassemblement seront dans trois situations différentes : une partie d’entre eux seront vêtus, installés sur des montures et rassasiés et ce sont les pieux ; une autre partie d’entre eux seront pieds nus et dévêtus : ce sont les grands pécheurs et une dernière partie d’entre eux seront pieds nus, dévêtus, traînés sur le visage et ce sont les mécréants. Les hommes seront rassemblés et également les jinn et les bêtes. Allah ta^ala dit :

 

]وَاتَّقُوا اللّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ[

 

(wa t-taqou l-Laha wa ^lamou annakoum ‘ilayhi touhcharoun) 

 

[sourat Al-Baqarah / 203] ce qui signifie : « Et craignez Allah et sachez que vous serez rassemblés après la mort ».

 

Allah ta^ala dit :

 

]وَنَحْشُرُهُمْ يَوْمَ القِيَامَةِ عَلَى وُجُوهِهِمْ عُمْياً وَبُكْماً وَصُمّاً[

 

(wa nahchourouhoum yawma l-qiyamati ^ala woujouhihim ^oumyan wa boukman wa soumma) 

 

[sourat Al-'Isra' / 97] ce qui signifie : « Et Nous les rassemblerons le jour dernier sur leur visage, aveugles, muets et sourds ». 

 

Allah ta^ala dit :

 

]وَإِذا الوُحُوشُ حُشِرَتْ[

 

(wa ‘idha l-wouhouchou houchirat) 

 

[sourat At-Takwir / 5] ce qui signifie : « Et quand les bêtes seront rassemblées ».

 

 [41] Q : Parle du jour dernier. 

 

R :           Le jour dernier commence par la sortie des gens de leurs tombes et se poursuit jusqu’à l’installation des gens du paradis dans le paradis et des gens de l’enfer dans l’enfer. Et la durée du jour dernier est de cinquante mille ans de ceux que l’on compte.

Allah ta^ala dit :

 

]فِى يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ[

 

(fi yawmin kana miqdarouhou khamsina ‘alfa sanah) 

 

[sourat Al-Ma^arij / 4] ce qui signifie : « En un jour dont la durée est de cinquante mille ans ».

[42] Q : Parle de l’exposition des actes (al-hiçab). 

 

R :        Al-hiçab, c’est l’exposition de leurs actes aux esclaves de Allah. Le croyant recevra son livre de la main droite, quant au mécréant, il recevra son livre de la main gauche de derrière son dos. Et ce livre est celui qu’ont écrit les deux anges Raqib et ^Atid pendant la vie de ce bas monde. Allah ta^ala dit :

 

]فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَاباً يَسِيراً وَيَنْقَلِبُ إِلَى أهْلِهِ مَسْرُوراً وَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُوراً وَيَصْلَى سَعِيـراً[

 

(fa ‘amma man ‘outiya kitabahou biyaminihi fasawfa youhasabou hisaban yasira wa yanqalibou ‘ila ‘ahlihi masroura wa ‘amma man ‘outiya kitabahou wara’a dhahrihi fasawfa yad^ou thouboura wa yasla sa^ira) 

 

[sourat Al-Inchiqaq / 7-8-9-10-11-12] ce qui signifie : « Et celui qui recevra son livre de sa main droite, il sera jugé d’un jugement facile et il retournera vers les siens heureux, par contre celui qui recevra son livre de derrière son dos appellera la destruction sur lui-même et brûlera dans un feu ardent ». 

 

[43] Q : Quelle est la signification de la récompense et du châtiment ? 

 

R :        La récompense c’est ce dont sera rétribué le croyant dans l’au-delà parmi les choses qui le réjouiront. Quant au châtiment, c’est ce qui fera mal à l’esclave ce jour-là que ce soit l’entrée dans l’enfer ou ce qui est moins que cela.

 

 [44] Q : Parle de la balance (al-mizan). 

 

R :        Il est un devoir de croire en la balance et c’est un grand corps possédant un balancier et deux plateaux,  sur laquelle seront pesés les actes. Allah ta^ala dit :

 

]وَالـوَزْنُ يَوْمَئـذٍ الـحَقُّ[

 

(wa l-waznou yawma’idhini l-haqq) 

 

[sourat Al-'A^raf / 8] ce qui signifie : « Et la pesée ce jour-là est  juste ». Le mécréant n’aura pas de bonnes œuvres au jour dernier. Il n’y a que ses mauvaises œuvres qui seront placées sur l’un des deux plateaux. Quant au croyant, ses bonnes œuvres seront placées sur un des plateaux et ses mauvaises œuvres sur l’autre. Si ses bonnes œuvres l’emportent sur les mauvaises, il entrera au paradis sans châtiment. Mais si ses mauvaises œuvres l’emportent, il dépendra du vouloir de Allah. S’Il le veut, Il lui pardonne et s’Il le veut, Il le châtie puis le fait entrer au paradis après cela. Allah ta^ala dit :

 

]فَأَمَّا مَنْ ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَهُوَ فِى عِيشَةٍ رَاضِيَةٍ وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُمُّهُ هَاوِيَةٌ[

 

(fa ‘amma man thaqoulat mawazinouhou fahouwa fi ^ichatin radiyah wa ‘amma man khaffat mawazinouhou fa ‘oummouhou hawiyah) 

 

[sourat Al-Qari^ah / 6-7-8-9] ce qui signifie : « Quant à celui dont le contenu du plateau des bonnes œuvres sera plus lourd, il vivra une vie satisfaisante, mais celui dont le plateau des bonnes œuvres sera léger, il aura pour destination un abîme très profond ».

 

 [45] Q : Parle de l’enfer. 

 

R : Il est un devoir de croire à l’enfer, c’est-à-dire la géhenne, et qu’il est déjà créé actuellement. Allah ta^ala dit :

 

]أُعِدَّتْ لِلكَافِرِين[

 

(ou^iddat li l-kafirin) 

 

[sourat Al-Baqarah / 24] ce qui signifie : « Il est préparé pour les mécréants » ; et il s’agit du feu le plus puissant et le plus intense que Allah ait créé, il est situé en-deçà de la septième terre et il demeurera éternellement sans fin. Allah ta^ala dit :

 

]إِنَّ اللَّهَ لَعَنَ الكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيراً خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً لاَ يَجِدُونَ وَلِيّاً وَلاَ نَصِيراً[

 

(‘inna l-Laha la^ana l-kafirina wa ‘a^adda lahoum sa^ira khalidina fiha ‘abada la yajidouna waliyyan wa la nasira) 

 

[sourat Al-'Ahzab / 64-65] ce qui signifie : « Certes, Allah a maudit les mécréants et a préparé pour eux un feu ardent dans lequel ils séjourneront éternellement, ils ne trouveront ni allié ni secoureur ».

 

[46] Q : Parle du pont (as-sirat). 

 

R :        As-sirat est un pont qui surplombe l’enfer et auquel les gens parviendront. L’une de ses extrémités est sur la terre changée et l’autre extrémité sur un endroit situé au voisinage du paradis et après l’enfer. Les gens passeront par l’espace situé sur le pont.

 

Une partie d’entre les croyants à ce moment-là ne foulera pas le pont mais passera par la voie des airs en volant par-dessus, et d’autres le fouleront. Puis une partie d’entre ceux-là chutera en enfer, et une autre partie, Allah l’en sauvera et en sera délivrée. Quant aux mécréants, ils y chuteront tous. Allah ta^ala dit :

 

]وَإنْ مِنْكُمْ إلاَّ وَارِدُهَا[

 

(wa ‘in minkoum ‘il-la waridouha) 

 

[sourat Maryam / 71] ce qui signifie : « Et certes, chacun d’entre vous aura à franchir l’enfer ». Et le franchissement est de deux sortes : un franchissement en passant par les airs de l’enfer et un franchissement en y entrant.

 

 

[47] Q : Parle du bassin (al-hawd). 

 

R :        Le bassin est un endroit dans lequel Allah a réservé une boisson pour les gens du paradis. Ils en boiront avant d’entrer au paradis et n’auront plus jamais soif après cela. Et chaque Prophète des Prophètes de Allah a un bassin auquel boira sa communauté. Le plus grand bassin est celui de notre Prophète  صلى الله عليه وسلم  et dessus sont disposées des coupes aussi nombreuses que les étoiles du ciel, et l’eau du paradis y est déversée.

 

 

[48] Q : Parle de l’intercession. 

 

R :        L’intercession, c’est demander le bien à quelqu’un pour autrui. Et l’intercession n’aura lieu qu’en faveur des musulmans. Les Prophètes intercéderont, ainsi que les savants qui œuvrent pour la religion, les martyrs et les anges.

 

Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) شفاعتِي لأهل الكبائر من أمّتِي ((

 

 

(chafa^ati li ‘ahli l-kaba’iri min ‘oummati) 

 

 

[Rapporté par Al-Hakim qui lui a donné le degré de sûr (sahih)] ce qui signifie : « Mon intercession est destinée aux gens de ma communauté qui ont commis les grands péchés ».

 

Il n’y aura donc pas d’intercession pour les mécréants le jour dernier. Allah ta^ala dit :

 

]وَلا يَشْفَعُونَ إلاّ لِمَنِ ارْتَضَى[

 

(wa la yachfa^ouna ‘il-la limani rtada) 

 

 

[sourat Al-'Anbiya' / 28] ce qui signifie : « Et ils n’intercèdent qu’en faveur de ceux qu’Il agrée ».

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La croyance en Dieu (cinquième partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[33] Q : Quelle est la signification du témoignage que Mouhammad est le messager de Allah ? 

 

R :        La signification du témoignage que Mouhammad est le messager de Allah est : je reconnais par ma langue et je me soumets par mon cœur que notre maître Mouhammad  صلى الله عليه وسلم est envoyé comme messager de la part de Allah à la totalité des mondes, êtres humains et jinn, qu’il est véridique en tout ce qu’il a transmis de la part de Allah ta^ala afin qu’ils croient à sa Loi et le suivent. Allah ta^ala dit :

 

]تَبَارَكَ الّذِي نَزَّلَ الفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلعَالَمِينَ نَذِيراً[

 

(tabaraka l-ladhi nazzala l-fourqana ^ala ^abdihi liyakouna li l-^alamina nadhira) 

 

[sourat Al-Fourqan / 1] ce qui signifie : « Il est exempt d’imperfection Celui Qui a fait desendre la révélation du Four’qan à Son esclave afin que celui-ci soit un avertisseur pour les mondes ».

 

 [34] Q : Cite une partie du lignage du Prophète  صلى الله عليه وسلم  et à quelle tribu il appartient. Où est-il né, où est-il mort et enterré ? 

 

R :        Il est Mouhammad fils de ^Abdou l-Lah fils de ^Abdou l-Mouttalib fils de Hachim fils de ^Abdou Manaf, de la lignée de Qouraych  صلى الله عليه وسلم . Il est né à La Mecque au mois de rabi^ou l-’awwal de l’année de l’éléphant. La révélation de la prophétie est descendue sur lui alors qu’il se trouvait à La Mecque et, il avait alors quarante ans. Il a émigré à Médine treize ans après le début de la descente de la révélation et il y est demeuré dix années après lesquelles il est décédé  صلى الله عليه وسلم  et il a été enterré à Médine l’Illuminée, dans l’habitation de ^A’ichah la Mère des croyants, que Allah l’agrée, c’est-à-dire qu’il a été enterré à l’endroit où il est mort  صلى الله عليه وسلم .

 

 [35] Q : Commente la parole de l’auteur dans l’explication du deuxième témoignage : « Cela comprend qu’il est véridique en tout ce qu’il a porté à la connaissance et transmis de la part de Allah ta^ala ». 

 

R :        Il est un devoir de croire que le Prophète  صلى الله عليه وسلم  est véridique en tout ce qu’il a porté à la connaissance de la part de Allah, qu’il s’agisse des informations relatives aux communautés, aux Prophètes et au commencement de la création, ou de ce qu’il a porté à notre connaissance parmi les choses qui auront lieu dans le bas monde et dans l’au-delà ou bien du caractère licite ou interdit de certains actes et certaines paroles des esclaves de Allah. Allah ta^ala dit :

 

]وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الهَوَى إنْ هُوَ إِلاّ وَحْىٌ يُوحَى[

 

(wa ma yantiqou ^ani l-hawa ‘in houwa ‘il-la wahyoun youha) 

 

[sourat An-Najm / 3-4] ce qui signifie : « Et il ne prononce rien sous l’effet de la passion, ce n’est rien d’autre qu’une révélation qui lui est révélée ». 

 

 

[36] Q : Parle du supplice de la tombe. 

 

R :        Il est un devoir de croire au supplice de la tombe. Ainsi, le mécréant responsable qui est mort sans s’être repenti de sa mécréance sera supplicié dans sa tombe. Entre autres choses, le feu lui sera exposé chaque jour deux fois, une fois au début du jour et une fois à sa fin ; la tombe se resserrera sur lui jusqu’à ce que ses côtes s’entremêlent. Il sera frappé par les deux anges Mounkar et Nakir avec une masse de fer, entre ses oreilles. Il subira d’autres supplices que ceux-là. De même, certains désobéissants musulmans, morts sans se repentir, seront suppliciés dans leurs tombes d’un supplice moindre que celui des mécréants. Ils seront touchés par exemple par la pression de la tombe, l’inquiétude due à son obscurité et à sa solitude.

 

Et celui qui nie le supplice de la tombe, alors il devient mécréant. Allah ta^ala dit :

 

]النارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أدْخِلُوا ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ العَذَابِ[

 

(an-narou you^radouna ^alayha ghoudouwwan wa ^achiyya,wa yawma taqoumou s-sa^atou ‘adkhilou ‘ala Fir^awna ‘achadda l-^adhab) 

 

[sourat Ghafir / 46] ce qui signifie : « Ils sont exposés au feu matin et soir et le jour où arrivera l’Heure, faites entrer ceux qui ont suivi Pharaon dans le plus intense châtiment ».

 

Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) إن العبد إذا وضعَ فى قبرِهِ وتولى عنه أصحابه إنه ليسمع قرع نعالهم إذا انصرفوا أتاه ملكان فيقعدانِهِ فيقولان :  ما كنت تقول فى هذا الرّجل محمّد ؟ فأمّا المؤمن فيقول  : أشهد أنّه عبد اللّهِ ورسوله ، فيقال له  : أنظر إلى مقعدك من النار أبدلك اللّه به مقعداً من الجنّة ، فيراهما جميعاً ، وأمّا الكافر أو المنافق فيقول :  لا أدرى كنت أقول ما يقول الناس فيه ، فيقال :  لا دريت ولا تليت ، ثمّ يضرب بمطرقة من حديد بين أذنيه فيصيح صيحة يسمعها من يليه إلاّ الثقلين ((

 

(‘inna l-^abda ‘idha woudi^a fi qabrihi wa tawalla ^anhou ‘as-habouhou ‘innahou layasma^ou qar^a ni^alihim ‘idha nsarafou ‘atahou malakan, fayouq^idanih, fayaqoulan : ma kounta taqoulou  fi hadha r-rajouli Mouhammad ? fa ‘amma l-mou’minou fayaqoul : ‘ach-hadou annahou ^abdou l-Lahi wa raçoulouh, fayouqalou lahou : ‘oundhour ‘ila maq^adika mina n-nar, ‘abdalaka l-Lahou bihi maq^adan mina l-jannah, fayarahouma jami^a. Wa ‘amma l-kafirou ‘awi l-mounafiq, fayaqoul : la ‘adri, kountou ‘aqoulou ma yaqoulou n-naçou fih. Fayouqal : la darayta wa la talayt. Thoumma youdrabou bimitraqatin min hadidin bayna ‘oudhounayh, fayasihou sayhatan yasma^ouha man yalihi ‘il-la th-thaqalayn) 

 

[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim d'après 'Anas du Prophète  صلى الله عليه وسلم ] ce qui signifie : « Quand l’homme est déposé dans sa tombe, et que ses accompagnateurs le quittent, il entend le bruit de leurs pas et lorsqu’ils se sont retirés, deux anges viennent à lui et le font asseoir et lui disent : « Que disais-tu à propos de cet homme Mouhammad ? » Ainsi, le croyant dira : « Je témoigne qu’il est l’esclave de Allah et Son messager », alors on lui dira : « Regarde la place en enfer que tu aurais eue, Allah te l’a échangée contre une place au paradis » et il les verra toutes deux. Quant au mécréant ou à l’hypocrite, il dira : « Je ne sais pas, je disais ce que les gens disaient de lui », alors on lui dira : « Tu n’as rien su et tu n’as rien dit », puis il sera frappé avec une masse de fer entre ses oreilles et il criera d’un cri que tous ceux qui se trouvent aux alentours  entendront sauf les hommes et les jinn ». 

 

 

[37] Q : Parle de la félicité de la tombe. 

 

R :        Il est un devoir de croire à la félicité de la tombe car certes le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a porté cela à la connaissance des gens. Entre autres choses, la tombe s’élargira jusqu’à atteindre soixante-dix coudées sur soixante-dix coudées pour le croyant pieux et pour qui Allah veut cela parmi les croyants qui n’étaient pas pieux, comme certains martyrs qui ont gagné le martyr alors qu’ils n’étaient pas pieux. La tombe s’éclairera d’une lumière semblable à celle de la lune une nuit de pleine lune, et d’autres choses encore comme de sentir l’odeur du paradis. Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) إذا قبر الميت أو الإنسان أتاه ملكان أسودان أزرقان يقال لأحدهما :  منكر وللآخر : نكير ، فيقولان له :  ما كنت تقول فى هذا الرجل محمّد ، فهو قائل ما كان يقول ، فإن كان مؤمناً قال  : هو عبد اللّه ورسوله أشهد أن لا إله إلاّ اللّه وأشهد أنّ محمّداً عبده ورسوله ، فيقولان له إن كنّا لنعلم أنّك لتقول ذلك ، ثمّ يفسح له فى قبره سبعون ذراعاً فى سبعين ذراعاً ، وينوّر له فيه ، فيقال له :   نم فينام كنوم العروس الّذي لا يوقظه إلاّ أحب أهله ، حتّى يبعثه اللّه من مضجعه ذلك ((

 

(‘idha qoubira l-mayyitou ‘awi l-’insanou ‘atahou malakani ‘aswadani ‘azraqani youqalou li’ahadihima  Mounkar wa li l’akhari  Nakir, fayaqoulani lahouou : ma kounta taqoulou fi hadha r-rajouli Mouhammad, fahouwa qa’iloun ma kana yaqoul, fa’in kana mou’minan qala :  houwa ^abdou l-Lahi wa raçoulouh, ‘ach-hadou an la ‘ilaha ‘il-la l-Lah wa ‘ach-hadou anna Mouhammadan ^abdouhou wa raçoulouh, fayaqoulani lah ‘in kounna lana^lamou ‘annaka lataqoulou dhalika, thoumma youfsahou lahou fi qabrihi sab^ouna dhira^an fi sab^ina dhira^an, wa younawwarou lahou fih, fayouqalou lah : nam fayanamou kanawmi l-^arouci l-ladhi la youqidhouhou ‘il-la ‘ahabbou ‘ahlihi, hatta yab^athahou l-Lahou min madja^ihi dhalik). 

 

[Rapporté par Ibnou Hibban] ce qui signifie : « Quand le mort ou l’homme est enterré, viennent à lui deux anges noirs-bleus, l’un s’appelle Mounkar et l’autre Nakir, et ils lui disent : « Que disais-tu de cet homme Mouhammad ? » Et il dira ce qu’il disait auparavant; s’il était croyant il dira : « C’est l’esclave de Allah et Son messager, je témoigne qu’il n’est de dieu que Allah et je témoigne que Mouhammad est Son esclave et Son messager ». Les anges lui diront : « Certes, nous savions que tu dirais cela », puis sa tombe lui sera élargie de soixante-dix coudées sur soixante-dix coudées et sera illuminée pour lui. Puis on lui dira : « Dors », alors il dormira du sommeil du nouveau marié qui ne sera réveillé que par l’être le plus cher de sa famille, jusqu’à ce que Allah le ressuscite ».

 

 

[38] Q : Parle de l’interrogatoire par les deux anges Mounkar et Nakir. 

 

R :        Il est un devoir de croire à l’interrogatoire par les deux anges Mounkar et Nakir et qu’il adviendra au croyant et au mécréant de la communauté de l’appel. Mais le croyant accompli ne ressentira ni peur, ni inquiétude de leur interrogatoire parce que Allah raffermit son cœur, il ne sera donc pas alarmé par leur aspect effrayant, car, comme il est venu dans le hadith, ils sont noirs bleus. Sont exceptés de cet interrogatoire l’enfant et le martyr, ainsi que les Prophètes. Par l’enfant il est visé celui qui est mort avant la puberté et par le martyr, le martyr mort à cause du combat.

 

 

[39] Q : Parle de la résurrection. 

 

R :        La résurrection est la sortie des morts des tombes après la reconstitution du corps que la terre avait assimilé, s’il fait partie des corps que la terre assimile. Ce sont les corps d’autres que les Prophètes, les martyrs morts à cause du combat, certains saints également la terre n’assimile pas leur corps. Allah ta^ala dit :

 

]وأَنَّ السَّاعَةَ ءَاتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِى القُبُورِ[

 

(wa ‘anna s-sa^ata ‘atiyatoun la rayba fiha wa ‘anna l-Laha yab^athou man fil-qoubour) 

 

[sourat Al-Hajj / 7] ce qui signifie : « Et l’heure viendra, il n’y a pas de doute à son sujet, et Allah ressuscitera ceux qui sont dans les tombes ». 

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La croyance en Dieu (quatrième partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[27] Q : Parle de la parole de l’auteur : « Il est exempt de début et l’existence de tout ce qui est hormis Lui a un début. Il est le Créateur et tout ce qui est hormis Lui est créé ». 

 

R :        Il est un devoir de croire que Allah Lui seul est القَدِيم (Al-Qadim) celui Qui est exempt de début, Celui dont l’existence n’a pas de début et que tout autre que Lui a un début à son existence. Donc, tout ce qui est entré en existence, que cela soit une substance ou un acte, du grain de poussière au trône (al-^arch), tout mouvement ou toute immobilité des esclaves de Allah, les intentions et les idées qui traversent l’esprit, tout cela existe par la création de Allah, nul autre que Allah ne le crée, ni la nature, ni les causes. Mais son entrée en existence a lieu par le vouloir de Allah et par Sa puissance, par Sa prédestination et Sa science éternelle exempte de début car selon la parole de Allah ta^ala :

 

]وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍ[

 

(wa khalaqa koulla chay’) 

 

[sourat Al-Fourqan / 2] ce qui signifie : « Et Il crée toute chose », c’est-à-dire qu’Il fait entrer toute chose du néant à l’existence. An-Naçafiyy a dit : « … et si un homme frappe un verre avec une pierre et le casse, alors le coup, le fait de casser et la cassure existent par la création de Allah ta^ala ».

 

 [28] Q : Parle de l’attribut de la parole de Allah ta^ala. 

 

R :        L’Imam Abou Hanifah, que Allah l’agrée, a dit dans son livre Al-Fiqhou l-’Absat : « Et Il parle d’une parole qui n’est pas comme la nôtre. Nous, nous parlons au moyen d’organes, à partir de la prononciation et au moyen de lettres alors que Allah parle sans organe ni lettre ».

 

Ainsi, Allah ta^ala a pour attribut une parole qui n’a pas de ressemblance avec notre parole. Sa parole n’a pas de début et elle n’a pas de fin ; il ne lui advient ni silence, ni interruption parce qu’elle n’est ni lettre ni son ; mais certes c’est un attribut qui est Sien ta^ala, qui n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. Allah ta^ala dit :

 

]وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيماً[

 

(wa kallama l-Lahou Mouça taklima) 

 

[sourat An-Niça' / 164] ce qui signifie : « Et Allah a parlé à Mouça assurément ».

 

 

[29] Q : Parle de la parole de l’auteur : « Car Lui Qui est exempt d’imperfection, Il est différent de toutes les créatures par Lui-même (adh-dhat), par Ses attributs et par Ses actes ». 

 

 

R :        Allah ta^ala est différent c’est-à-dire qu’Il n’a pas de ressemblance avec aucune des créatures, par Lui-même, c’est-à-dire que Lui-même (Son Etre) n’a pas de ressemblance avec les créatures elles-mêmes ; par Ses attributs, c’est-à-dire que Ses attributs n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures ; et par Ses actes, c’est-à-dire que Ses actes n’ont pas de ressemblance avec les actes des créatures, parce que l’acte de Allah ta^ala est éternel, exempt de début et exempt de fin alors que ce qui en résulte, est entré en existence. Allah ta^ala dit :

 

]وَلِلّهِ المَثَلُ الأَعلَى[

 

 

(wa li l-Lahi l-mathalou l-’a^la) 

 

 

[sourat An-Nahl / 60] ce qui signifie : « Et à Allah les attributs sans pareil », c’est-à-dire les qualifications qui n’ont pas de ressemblance avec les qualifications d’autre que Lui. L’Imam Abou Hanifah, que Allah l’agrée, et Al-Boukhariyy, que Allah ta^ala leur fasse miséricorde, ont dit : « L’acte de Allah ta^ala est un attribut qui Lui est Sien de toute éternité et ce qui en résulte est entré en existence ». 

 

 

R :        La signification de « soubhanahou » est le fait d’être exempt, c’est-à-dire que Allah ta^ala est exempt de toute imperfection, et la signification de « ta^ala » est qu’Il est exempt. Il est tabaraka wa ta^ala exempt de ce que disent les injustes, à savoir les mécréants car la mécréance est la pire des injustices, la plus grande et la plus grave. Allah ta^ala dit :

 

]وَالكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ[

 

 

(wa l-kafirouna houmou dh-dhalimoun) 

 

 

[sourat Al-Baqarah / 254] ce qui signifie : « Et les mécréants, eux, sont les injustes ».

 

 

 

 

 

[31] Q : Les savants ont dit qu’il est un devoir de connaître treize attributs de Allah ta^ala, quels sont ces attributs ? 

 

R :        Il est un devoir personnel de connaître treize attributs de Allah ta^ala, souvent répétés dans le Qour’an, soit littéralement, soit selon leur signification, qui sont :

 

 

1- L’existence (al-woujoud) 

2- L’unicité (al-wahdaniyyah) 

3- L’exemption de début c’est-à-dire l’existence de toute éternité (al-qidam i.e. al-’azaliyyah) 

4- L’exemption de fin (al-baqa’) 

5- Le non-besoin (al-qiyamou bi n-nafs) 

6- La puissance (al-qoudrah) 

7- La volonté (al-’iradah) 

8- La science (al-^ilm) 

9- L’ouïe (as-sam^) 

10- La vue (al-basar) 

11- La vie (al-hayah) 

12- La parole (al-kalam) 

13- Son exemption de toute ressemblance avec ce qui entre en existence (tanazzouhouhou ^ani l-mouchabahati li l-hadith).

 

 

[32] Q : Parle de l’éternité (l’exemption de début) des attributs de Allah ta^ala. 

 

 

R :        Du fait que l’existence de toute éternité a été confirmée selon la raison pour Allah ta^ala Lui-même, il est obligatoire selon la raison que Ses attributs soient de toute éternité, car celui dont les attributs entrent en existence, il est indispensable que lui-même entre en existence. L’Imam Abou Hanifah, que Allah l’agrée, a dit dans Al-Fiqhou l-’Absat

 

« Ses attributs ne sont pas créés et n’entrent pas en existence ; le changement et la variation des états arrivent aux créatures. Et celui qui dit que les attributs de Allah entrent en existence, ou sont créés, ou qui ne se prononce pas ou doute à leur sujet, alors il est mécréant ». 

 

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La croyance en Dieu (troixième partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[19] Q : Explique les catégories du jugement selon la raison. 

 

 

R :        Le jugement selon la raison se classe en trois catégories : l’obligation, l’impossibilité et la possibilité :

 

-   Ce qui est obligatoire selon la raison : c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’inexistence ; il s’agit de Allah ta^ala et de Ses attributs. 

 

-   Ce qui est impossible selon la raison : c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’existence, comme par exemple l’existence d’un associé à  Allah. 

 

-   Ce qui est possible selon la raison : c’est ce dont la raison conçoit tant l’existence que l’inexistence, comme l’ensemble des créatures.

 

 

[20] Q : Quelle est la signification de : « Allah est Celui Qui réalise tout ce qu’Il veut » ? 

 

 

R :        La signification de « Celui Qui réalise tout ce qu’Il veut » est que Allah donne l’existence à ce dont Il veut l’existence de toute éternité, rien ne peut L’en rendre incapable et personne ne peut L’en empêcher et Il n’a pas besoin de l’aide d’autrui. Allah ta^ala dit :

 

]وَلَو شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ[

 

 

(wa law cha’a l-Lahou ma qtatalou wa lakinna l-Laha yaf^alou ma yourid) 

 

 

[sourat Al-Baqarah / 253] ce qui signifie : « Si Allah l’a voulu de toute éternité, ils ne se seraient pas entretués, mais Allah réalise ce qu’Il veut ». Allah ta^ala dit :

 

]إِنَّ رَبَّكَ فَعَّـالٌ لِمـَا يـُرِيـدُ[

 

 

(‘inna rabbaka fa^^aloun lima yourid) 

 

 

[sourat Houd / 107] ce qui signifie : « Certes, ton Seigneur est Celui Qui réalise tout ce qu’Il veut ». 

 

 

[21] Q : Donne une explication concise de la parole : « Ce que Allah veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ». 

 

R :        Sa signification est que tout ce dont Allah veut l’existence, il est indispensable que cela existe dans le temps que Allah en veut l’existence, qu’il s’agisse du bien ou du mal, de l’obéissance ou de la désobéissance, de la mécréance ou de la foi. Et ce dont Allah ne veut pas l’existence n’entre pas en existence, cela n’a donc pas lieu et ne sera pas.

 

Et le vouloir de Allah est éternel exempt de début et de fin, il ne change pas. Cette expression est tirée de la parole du Messager de Allah  صلى الله عليه وسلم  que Abou Dawoud a rapportée dans ses Sounan (recueil de hadith), et par laquelle il a enseigné  صلى الله عليه وسلم  à l’une de ses filles :

 

)) مَا شَاءَ اللَّهُ كانَ ومَا لَم يَشَأْ لَم يَكُن ((

 

(ma cha’a l-Lahou kan wa ma lam yacha’ lam yakoun) 

 

Ce qui signifie : « Ce que Allah veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ».

 

Et le vouloir, c’est la caractérisation des choses possibles par certaines caractéristiques qui leur sont possibles au lieu d’autres.

 

 

[22] Q : Quelle est la signification de لا حَولَ ولا قُوَّةَ إلاّ باللَّه (la hawla wa la qouwwata ‘il-la bi l-Lah) « il n’est de préservation et de force que par Allah ». 

 

R :        La signification de « il n’est de préservation et de force que par Allah » est : il n’est de préservation contre la désobéissance à Allah que par la protection de Allah et il n’est de force pour l’obéissance à Allah qu’avec l’aide de Allah. Cette interprétation vient d’un hadith rapporté par Abou Ya^la par chaîne de rapporteurs haçan (fiable) de Ibnou Mas^oud du Messager de Allah  صلى الله عليه وسلم , et il est confirmé qu’il a  صلى الله عليه وسلم  incité à la prononcer.

 

 

[23] Q : Allah ta^ala a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui, pourquoi le mot « perfection » est-il restreint par l’expression « digne de Lui » ? 

 

R :        Certes, ce mot est restreint par l’expression « digne de Lui » parce que la perfection est soit une perfection s’agissant de Allah et s’agissant d’autre que Lui, comme la science, soit une perfection s’agissant d’autre que Lui et non de Lui, comme la perspicacité. Et il se peut que la qualification soit un éloge pour Allah ta^ala et un blâme s’agissant des hommes, comme par exemple la qualification de الجَبَّار (al-jabbar) qui est un éloge s’agissant de Allah et un blâme s’agissant des hommes, qui signifie pour eux oppresseur. La signification de Al-Jabbar quand il est employé au sujet de Allah est qu’Il est Celui à Qui rien ne peut nuire et que rien d’autre que ce qu’Il veut n’a lieu dans ce qui Lui appartient.

 

 

[24] Q : Parle du fait que Allah est exempt de toute imperfection. 

 

R :        Allah ta^ala a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui et Il est exempt de toute imperfection, c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui ta^ala, comme l’ignorance, l’incapacité, l’endroit, l’espace, la couleur et la limite. L’Imam Abou Ja^far At-Tahawiyy décédé en 322 de l’hégire a dit : « Il est exempt (ta^ala) des limites, des fins, des côtés, des membres et des petits organes. Il n’est pas contenu par les six directions comme l’ensemble des créatures ». Et cela signifie qu’il n’est pas possible que Allah soit limité, Il est donc exempt du fait d’être assis, car celui qui a pour attribut la position assise est indispensablement limité. L’Imam ^Aliyy, que Allah l’agrée, a dit : « Certes, Allah a créé le Trône (al-^arch) comme manifestation de Sa Puissance et Il ne se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même ». L’Imam Abou Mansour Al-Baghdadiyy a mentionné cette parole dans le livre Al-Farqou bayna l-Firaq après avoir rapporté l’Unanimité des savants que Allah est exempt de l’endroit et de la limite.

 

 [25] Q : Quelle est la signification de Sa parole ta^ala :  

 

[sourat Ach-Choura / 11] ?

 

]لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ[

 

(layça kamithlihi chay’) 

 

R :        Elle signifie que Allah n’a de ressemblance avec rien parmi les choses impalpables ou palpables, parmi les choses célestes ou d’en bas. Allah ta^ala dit :

 

]وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أحَدٌ[

 

(wa lam yakoun lahou koufouwan ‘ahad) 

 

[sourat Al-'Ikhlas / 4] ce qui signifie : « Et Il n’a aucun équivalent ». C’est-à-dire qu’il n’y a pas de pareil à Allah sous quelque rapport que ce soit. L’Imam Dhou n-Noun Al-Misriyy et l’Imam Ahmad, que Allah leur fasse miséricorde, ont dit : « Quoi que tu imagines en ton esprit, Allah en est différent ». Et l’Imam Abou Ja^far At-Tahawiyy dans sa ^Aqidah son traité sur la croyance a dit : « Et celui qui attribue à Allah une signification des humains est certes devenu mécréant ».

 

 [26] Q : Parle des attributs de l’ouïe et de la vue  de Allah ta^ala . 

 

R :   Allah ta^ala dit :

 

]لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ[

 

(layça kamithlihi chay’oun wa houwa s-sami^ou l-basir) 

 

[sourat Ach-Choura / 11] ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit ». 

 

Ainsi, Allah nous donne comme qualification pour Lui-même que rien n’est tel que Lui et qu’Il entend et voit. Il exclut dans un premier temps qu’Il ait une ressemblance avec les choses qui entrent en existence, sous quelque rapport que ce soit, puis Il donne comme qualification pour Lui-même qu’Il entend et qu’Il voit. Ceci indique que l’ouïe de Allah n’a pas de ressemblance avec l’ouïe des créatures et que Sa vue n’a pas de ressemblance avec la vue des créatures. Et de même, tous les attributs de Allah n’ont pas de ressemblance avec les attributs de Ses créatures. Ainsi, Allah entend tout ce qui est audible sans avoir besoin d’oreille ou d’autre organe et Il voit soubhanah tout ce qui est visible sans avoir besoin d’œil ou de rayon lumineux.

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La croyance en Dieu (deuxième partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[11] Q : Quelle est la signification de الأَوَّلُ (Al-’Awwal) le Premier et القَدِيمُ (Al-Qadim) Celui Qui est exempt de début ? 

 

R :        La signification de الأَوَّلُ (Al-’Awwal) le Premier est Celui à l’existence duQuel il n’y a pas de début, donc Lui seul est الأَوَّلُ (Al-’Awwal) le Premier dans ce sens. Allah ta^ala dit :

 

]هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ[

 

(houwa l-’awwalou wa l-’akhir) 

 

[sourat Al-Hadid / 3] ce qui signifie : « Il est Celui Dont l’Existence n’a ni début ni fin ». Le nom القَدِيمُ (Al-Qadim) a la même signification que الأَوَّلُ (Al-’Awwal) quand il est employé au sujet de Allah ta^ala. Les savants de la communauté sont unanimes sur la permission d’employer le nom القَدِيمُ  (Al-Qadim) au sujet de Allah, ceci a été cité par Az-Zabidiyy dans Charhou ‘Ihya’i ^Ouloumi d-Din.

 

 

[12] Q : Quelle est la signification de الحَيُّ (Al-Hayy) le Vivant s’agissant de Allah ? 

 

R :        La signification de الحَيُّ (Al-Hayy) le Vivant s’agissant de Allah, est qu’Il a pour attribut une vie éternelle exempte de début et de fin, qui n’est ni d’âme, ni de chair, ni de sang. Allah ta^ala dit :

 

]اللَّهُ لا إلهَ إلاّ هُوَ الحَىُّ القَيُّومُ[

 

(Allahou la ‘ilaha ‘il-la houwa l-hayyou l-qayyoum) 

 

 

[sourat Al-Baqarah / 255] ce qui signifie : « Allah, il n’est de dieu que Lui, le Vivant, Celui Qui ne s’anéantit pas », et Il dit ta^ala :

 

]وَتَوَكَّلْ عَلَى الحَىِّ الّذِي لا يَمُوتُ[

 

(wa tawakkal ^ala l-Hayyi l-ladhi la yamout) 

 

[sourat Al-Fourqan / 58] ce qui signifie : « Et fie-toi au Vivant Qui ne meurt pas ».

 

 

[13] Q : Quelle est la signification de القَيُّوم (Al-Qayyoum) Celui Qui ne s’anéantit pas, s’agissant de Allah ? 

 

R :        Certains savants ont dit : القَيُّوم (Al-Qayyoum) Celui Qui ne s’anéantit pas a le même sens que  الدَّائِمُ (Ad-Da’im) l’Eternel Qui n’a pas de fin. Et d’autres savants ont dit : القَيُّوم (Al-Qayyoum) c’est Celui Qui existe par Lui-même, Qui n’a pas besoin d’autrui.

 

 

[14] Q : Quelle est la signification de الدَّائِمُ (Ad-Da’im) l’Eternel s’agissant de Allah ? 

 

R :        La signification de الدَّائِمُ (Ad-Da’im) l’Eternel est : Celui Qui n’est atteint par aucun anéantissement. L’anéantissement est impossible selon la raison s’agissant de Allah, donc nul n’est éternel dans ce sens-là sinon Allah. Allah ta^ala n’a pas d’associé dans l’éternité parce que Allah est éternel par Lui-même, rien d’autre que Lui ne Lui a accordé cela. Quant à l’éternité d’autre chose que Lui, comme le paradis et l’enfer, elle ne leur est pas propre, mais c’est Allah Qui leur a voulu l’éternité à tous deux.

 

 

[15] Q : Quelle est la signification de الخَالِقُ (Al-Khaliq) le Créateur ? 

 

R :        La signification de الخَالِقِ (Al-Khaliq) le Créateur est Celui Qui crée et donne l’existence à tout ce qui entre en existence, c’est-à-dire qu’Il les fait surgir du néant à l’existence. Il n’y a de création dans ce sens-là que celle qui est à Allah. Allah ta^ala dit :

 

]هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللَّهِ[

 

(hal min khaliqin ghayrou l-Lah) 

 

[sourat Fatir / 3] ce qui signifie : « Y a-t-il un créateur autre que Allah ? », c’est-à-dire qu’il n’est de créateur que Allah.

 

 

[16] Q : Quelle est la signification de الرَّازِق (Ar-Raziq) le Pourvoyeur s’agissant de Allah ? 

 

R :        La signification de الرَّازِق (Ar-Raziq) le Pourvoyeur est Celui Qui fait parvenir la subsistance à Ses esclaves. Et la subsistance, c’est tout ce qui est profitable même si c’est quelque chose d’interdit. Allah ta^ala dit :

 

]وَمَا مِن دَابَّةٍ فِى الأَرضِ إِلاّ عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا[

 

(wa ma min dabbatin fi l-’ardi ‘il-la ^ala l-Lahi rizqouha) 

 

[sourat Houd / 6] ce qui signifie : « Il n’y a pas d’être vivant sur terre sans que Allah ne pourvoie à sa subsistance ». 

 

 

 

[17] Q : Quelle est la signification de العَالِم (Al-^Alim) Celui Qui sait tout s’agissant de Allah ? 

 

 

R :        La signification de العَالِم (Al-^Alim) Celui Qui sait tout est que Allah a pour attribut une science éternelle exempte de début et de fin, et qui ne change pas. Il sait toute chose avant qu’elle n’ait lieu. Allah ta^ala dit :

 

]وَعِنْدَهُ مَفَـاتِحُ الغَيْبِ لا يَعْلَمُهـَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِى البَرِّ وَالبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلا حَبَّةٍ فِى ظُلُمَاتِ الأَرضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يــَابِسٍ إِلاّ فِى كِتَــابٍ مُبِينٍ[

 

(wa ^indahou mafatihou l-ghaybi la ya^lamouha ‘il-la houwa, wa ya^lamou ma fi l-barri wa l-bahri wa ma tasqoutou min waraqatin ‘il-la ya^lamouha, wa la habbatin fi dhouloumati l-’ardi wa la ratbin wa la yabisin ‘il-la fi kitabin moubin) 

 

 

[sourat Al-'An^am / 59] ce qui signifie : « Et Il détient les clefs de la connaissance des choses cachées (al-ghayb) et nul autre que Lui ne les sait, et Il sait ce qui est sur terre et dans la mer, pas une feuille ne tombe sans qu’Il ne la sache, pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien d’humide ou de sec sans que ceci ne soit inscrit dans un livre clair ».

 

 

[18] Q : Quelle est la signification de القَدِيرُ (Al-Qadir) le Tout-Puissant s’agissant de Allah ? 

 

 

R :        La signification de القَدِيرُ (Al-Qadir) le Tout-Puissant est Celui Qui a pour attribut la puissance et c’est un attribut qui est éternel, exempt de début et de fin, par lequel Allah manifeste un effet sur les choses possibles, c’est-à-dire sur tout ce dont la raison conçoit tant l’existence que l’inexistence. Et la puissance de Allah ne concerne pas ce dont l’existence est obligatoire, ni ce dont l’existence est impossible. Allah ta^ala dit :

 

]ويَعْلَمُ مَا فِى السَّمَواتِ وَمَا فِى الأَرضِ وَاللّهُ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ[

 

 

(wa ya^lamou ma fi s-samawati wa ma fi l-’ardi wa l-Lahou ^ala koulli chay’in qadir) 

 

 

[sourat 'Ali ^Imran / 29] ce qui signifie : « Et Il sait ce qui est dans les cieux et sur terre et Allah est sur toute chose tout puissant ».

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La croyance en Dieu

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

LA CROYANCE 

 

 

 

 

[1] Q : Qu’est-ce qui constitue l’obligation personnelle dans la science de la religion ? 

 

R :        Ce qui constitue l’obligation personnelle dans la science de la religion, c’est la part de connaissances qu’il est un devoir d’apprendre dans la science de la croyance, des points de jurisprudence, ainsi que dans les lois des transactions pour celui qui s’y engage, d’autres points tels que la connaissance des péchés du cœur et des autres organes comme la langue ou autres, ainsi que la connaissance des lois générales de la zakat (l’aumône obligatoire) pour celui pour qui elle est un devoir et le pèlerinage pour celui qui a la capacité de l’accomplir. Le Messager de Allah  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) طَلَبُ العِلْمِ فَريضَةٌ عَلى كُلِّ مُسْلِمٍ ((

 

(talabou l-^ilmi faridatoun ^ala koul-li mouslim) 

 

[Rapporté par Al-Bayhaqiyy] ce qui signifie : « Quérir la science est une obligation pour tout musulman ». 

 

 

[2] Q : Qui est la personne responsable (moukallaf) pour qui il est impératif d’entrer en Islam et d’appliquer la Loi de l’Islam (Chari^ah) ? 

 

 

R :        La personne responsable (moukallaf), c’est celui qui est pubère, sain d’esprit et à qui est parvenu l’appel à l’Islam. Et la puberté pour le garçon a lieu par une des deux choses suivantes : la vue du sperme ou avoir atteint l’âge de quinze ans lunaires, et pour la fille, par une des trois choses suivantes : la vue de l’équivalent féminin du sperme ou du sang des menstrues, ou avoir atteint l’âge de quinze ans lunaires. Celui qui meurt avant la puberté n’est pas responsable, et celui qui est devenu fou avant la puberté, qui l’est resté par la suite et qui est mort en étant fou n’est pas responsable. Et celui qui a vécu pubère mais à qui n’est pas parvenue la base de l’appel à l’Islam, c’est-à-dire le témoignage qu’il n’est de dieu que Dieu (Allah) et que Mouhammad est le messager de Dieu (Allah), il n’est pas responsable. Allah ta^ala dit :

 

]وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً[

 

 

(wa ma kounna mou^adh-dhibina hatta nab^atha raçoula) 

 

 

[sourat Al-'Isra' / 15] ce qui signifie : « Et Nous ne châtions qu’après avoir envoyé un messager ».

 

Et le Messager de Allah  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) رُفِعَ القَلَمُ عَن ثلاثٍ : عن النّائم حتّى يَسْتَيْقِظ  ،وعن الصّبىّ حتى يَحتلم ، وعن الْمَجْنونِ حتّى يَعْقِل ((

 

(roufi^a l-qalamou ^an thalath : ^ani n-na’imi hatta yastayqidh, wa ^ani s-sabiyyi hatta yahtalim, wa ^ani l-majnouni hatta ya^qil) 

 

[Rapporté par l'Imam 'Ahmad] ce qui signifie : « La responsabilité est levée pour trois catégories de personnes : celui qui dort jusqu’à ce qu’il se réveille, l’enfant jusqu’à ce qu’il devienne pubère et le fou jusqu’à ce qu’il recouvre la raison ».

 

 

[3] Q : Que signifie la parole de l’auteur : « Et d’observer ce qui leur est obligatoire selon ses lois » ? 

 

R :        Elle signifie accomplir les devoirs et se garder des interdits. L’esclave de Allah pieux est celui qui accomplit les devoirs et qui se garde des interdits, et celui qui meurt ainsi entre au paradis sans subir auparavant de châtiment.

 

 

[4] Q : Montre quel est le plus haut et le meilleur des devoirs selon le jugement de Allah ta^ala ? 

 

R :        Le plus haut et le meilleur des devoirs selon le jugement de Allah ta^ala, c’est la croyance en Allah et en Son messager.

 

Le Messager de Allah  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) أَفْضَلُ الأعمَالِ إِيمَانٌ بِاللَّهِ وَرَسُولِه ((

 

(‘afdalou l-’a^mali ‘imanoun bi l-Lahi wa raçoulih) 

 

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « La meilleure des œuvres, c’est la croyance en Allah et en Son messager ». La croyance est une condition pour l’acceptation des œuvres vertueuses. Ainsi, celui qui ne croit pas en Allah et en Son messager n’aura absolument aucune récompense dans l’au-delà. Allah ta^ala dit :

 

]مَثَلُ الّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ أعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِى يَوْمٍ عَاصِفٍ[

 

(mathalou l-ladhina kafarou bi rabbihim ‘a^malouhoum karamadin ichtaddat bihi r-rihou fi yawmin ^asif) 

 

[sourat 'Ibrahim / 18] ce qui signifie : « Les œuvres de ceux qui ont mécru sont telles de la cendre emportée par le vent un jour de tempête ».

 

 

[5] Q : Montre la prééminence de la science de la croyance (at-tawhid) sur les autres sciences. 

 

R :        La science de la croyance (tawhid) a un mérite sur les autres sciences car elle concerne la plus honorable des connaissances, et le mérite d’une science tient en l’honneur de ce qui est connu par elle. Et comme la science de la croyance permet de connaître Allah conformément à ce qui est digne de Lui attribuer et de connaître Son messager conformément à ce qui est digne de lui attribuer, ainsi que d’exempter Allah de ce qui n’est pas possible à Son sujet et de mettre hors de cause les Prophètes de ce qui n’est pas digne de leur attribuer, elle est meilleure que la science des lois de jurisprudence de la pratique. Allah ta^ala dit :

 

]فَاعلَمْ أَنَّهُ لا إلهَ إلاّ اللَّهُ وَاستَغْفِرْ لِذَنْبِكَ[

 

(Fa^lam ‘annahou la ‘ilaha ‘il-la l-Lah wa staghfir lidhanbik) 

 

[sourate Mouhammad / 19] ce qui signifie : « Sache qu’il n’est de dieu que Allah et demande pardon pour ton péché ». 

 

L’Imam Abou Hanifah a dit dans son livre Al-Fiqhou l-’Absat : « Sache que le savoir dans la croyance est meilleur que le savoir dans les lois » fin de citation.

 

[6] Q : Est-ce que l’expression : « je témoigne qu’il n’est de dieu que Allah et je témoigne que Mouhammad est le messager de Allah » est une condition pour entrer en Islam ? 

 

R :        Cette expression en elle-même n’est pas une condition. Si on prononce une expression qui donne sa signification, comme si l’on dit : il n’est de dieu que Dieu, ou : il n’est de Seigneur que Dieu et Mouhammad est le Prophète de Dieu, cela suffit pour entrer en Islam. Toutefois, l’expression « je témoigne » est meilleure qu’une autre parce que sa signification du point de vue de la langue comprend les sens de savoir, croire et reconnaître, elle comporte donc une confirmation du sens du témoignage que les autres expressions n’ont pas.

 

[7] Q : Cite la preuve de l’existence de Allah. 

 

R :        Allah existe, il n’y a aucun doute sur Son existence. Allah ta^ala dit :

 

]أَفِى اللَّهِ شَكٌّ[

 

(‘afi l-Lahi chakk) 

 

[sourat 'Ibrahim / 10] ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de Allah ». Cela signifie qu’il n’y a aucun doute sur Son existence, et cet univers est une preuve de l’existence de Allah tabaraka wa ta^ala, parce que l’existence d’un acte n’est pas acceptable selon la raison sans quelqu’un qui agisse, tout comme n’est pas concevable l’existence d’une copie ou d’un écrit sans quelqu’un qui copie ou qui écrive. Il est donc indispensable que cet univers ait à plus forte raison un Créateur, qui est Allah ta^ala.

 

Allah existe, et Il n’a pas de ressemblance avec les choses qui existent, Il existe sans comment et sans endroit. L’Imam ‘Ahmad Ar-Rifa^iyy, que Allah l’agrée, a dit : « La limite de la connaissance que l’on peut avoir de Allah, c’est d’avoir la certitude de Son existence ta^ala, qu’Il est sans comment et sans endroit ». 

 

 [8] Q : Quelle est, globalement, la signification de :  لا إلهَ إلاّ اللَّهُ (la ‘ilaha ‘il-la l-Lah) il n’est de dieu que Allah ? 

 

R :        La signification de لا إلهَ إلاّ اللَّهُ (la ‘ilaha ‘il-la l-Lah) il n’est de dieu que Allah  est globalement : je reconnais par ma langue et je crois fermement par mon cœur que nul ne mérite d’être adoré sinon Allah, c’est-à-dire que nul ne mérite que l’on s’humilie pour lui d’une humiliation extrême sinon Allah. Ceci est l’adoration, telle que celui qui la destine à autre que Allah ta^ala devient associateur. Et la signification de l’adoration n’est pas le simple appel, la simple demande d’aide ou de secours comme l’ont prétendu certains. L’Imam Taqiyyou d-Din As-Soubkiyy a dit : « L’adoration (al-^ibadah) est l’extrême limite de la crainte et de la soumission ». 

 

 [9] Q : Quelle est la signification du nom الواَحِدُ (Al-Wahid) l’Unique lorsqu’il est employé au sujet de Allah ? 

 

R :        La signification de الوَاحِدُ (Al-Wahid) l’Unique est que Allah n’a pas d’associé dans la divinité et que nul ne mérite l’adoration sinon Lui. Allah ta^ala dit :

 

]وَإلَهُكُم إلهٌ وَاحِدٌ[

 

(wa ‘ilahoukoum ‘ilahoun wahid) 

 

[sourat Al-Baqarah / 163] ce qui signifie : « Et votre dieu est un dieu Unique ». L’Imam Abou Hanifah a dit dans son livre Al-Fiqhou l-’Akbar : « Allah est Unique, non pas dans le sens du nombre mais dans le sens qu’Il n’a pas d’associé ».

 

 [10] Q : Quelle est la signification de الأَحَدُ (Al-’Ahad) l’Indivisible ?  

 

R :        Certains savants ont dit qu’il a la sens de الوَاحِدُ (Al-Wahid) l’Unique et d’autres ont dit : الأَحَدُ (Al-’Ahad) l’Indivisible est Celui Qui ne se divise pas, c’est-à-dire qu’Il n’est pas un corps car selon la raison, le corps accepte la division et Allah n’est pas un corps. Allah ta^ala dit :

 

]قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ[

 

(qoul houwa l-Lahou ‘ahad) 

 

[sourat Al-'Ikhlas / 1] ce qui signifie : « Dis : Lui, Allah est unique ». Et dans le blâme des mécréants, Allah ta^ala dit :

 

]وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا[

 

(wa ja^alou lahou min ^ibadihi jouz’a) 

 

[sourat Az-Zoukhrouf / 15] ce qui signifie : « Ils considérèrent que certains de Ses esclaves étaient une partie de Lui ». L’Imam Abou l-Haçan Al-’Ach^ariyy a dit dans le livre An-Nawadir : « Celui qui croit que Allah est un corps n’est pas quelqu’un qui connaît son Seigneur et certes il est mécréant en Lui ». 

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