LE MOIS BENI DE RAMADAN SELON LA LOI DE L’ISLAM

Posté par elyasimran le 22 août 2009

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

La détermination du commencement du Mois de

Ramadan selon la Loi de L’Islam

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître Mouhammad Al-‘Amin, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier Adam au dernier Mouhammad.

Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit :

« لا تقَدّموا رمضان بيوم أو يومين صُوموا لِرُؤيَتِهِ وأَفْطِروا لرؤيته فإن غُمَّ عَلَيكُم فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَان ثَلاثين يوماً »

(la taqaddamou Ramadan biyawmin ‘aw yawmayni soumou lirou’yatihi wa’aftirou  lirou’yatihi fa’in ghoumma ^alaykoum fa’akmilou ^iddata cha^bana thalathina yawma )

ce qui signifie : « N’anticipez pas Ramadan d’un jour ou deux. Jeûnez à la vue [du croissant] et interrompez le jeûne à la vue [du croissant] et si vous ne l’avez pas vue , poursuivez le compte de Cha^ban à trente jours » [rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim].

Après ces éclaircissements donnés par la Sounnah pure, il n’est pas permis de se baser sur la parole d’un astronome pour déterminer le début du mois de Ramadan. Ainsi on connaît le commencement et la fin de tous les mois lunaires par l’observation du croissant de lune. Les musulmans, qu’ils soient parmi les prédécesseurs (salafs) ou de leurs successeurs (khalafs), avaient adopté cette voie. Les savants jurisconsultes ont mentionné qu’il n’est pas permis de se
fonder sur la parole d’un astronome pour déterminer le moment de l’apparition du croissant de Ramadan. Il est ainsi nécessaire d’observer, après le coucher du soleil du vingt neuvième jour de Cha^ban, le croissant de Ramadan. S’il est vu, le jeûne de Ramadan sera confirmé. Sinon, on complétera alors le mois de Cha^ban jusqu’à trente jours puisque les nuages en auront empêché l’observation.

Voyez comme Allah, par Sa miséricorde, facilite pour vous l’accomplissement du
bien : Le Messager de Allah a interdit de commencer le jeûne sans avoir, soit vu
préalablement le croissant de lune de Ramadan, soit complété le mois de Cha^ban par un trentième jour au cas où les nuages auraient empêché l’observation du croissant.

Les savants des quatre écoles sont unanimes pour dire que la base de la détermination du premier jour du mois de Ramadan est ce qui suit : « Le croissant sera guetté après le coucher du soleil du vingt-neuvième jour de Cha^ban [on observe du côté du couchant]. S’il est vu, le jour d’après sera le premier jour de Ramadan, et s’il n’a pas été vu, le jour d’après sera alors le trentième jour de Cha^ban et le jour d’après sera donc le premier Ramadan ».

Nous devons nous fier à cela et ne donner aucune importance aux assertions des personnes qui se basent sur les calculs astronomiques pour déterminer le début et la fin du mois du jeûne.

Ainsi, le Hafidh Waliyyou d-Din Al-^Iraqiyy décédé en l’an 826 H a dit :  » L’ensemble des Chafi^iyy suit cet avis. Le jugement n’est donc lié qu’à l’observation visuelle. Puis il a dit : « Et c’est aussi l’avis de Malik, Abou Hanifah, Ach-Chafi^iyy et l’ensemble des savants du Salaf et du Khalaf » – fin de citation.

Ibnou ^Abidin, décédé en l’an 1252 H, a dit dans son commentaire du livre Ad-dourrou qui compte parmi les plus célèbres livres de savants Hanafites : « sa parole « on ne donne pas de considération à la parole de ceux qui se basent sur le calcul » vise la détermination de l’obligation de commencer le jeûne pour les gens ». Puis il a dit : « Leur parole n’est pas prise en considération, et ce à l’unanimité, et il n’est pas permis à l’astronome de jeûner en se basant sur ses propres calculs ».

Ainsi, si un musulman ^adl, c’est-à-dire digne de confiance, voit le croissant de
Ramadan dans n’importe quel endroit de la terre, il nous sera permis de jeûner selon l’école de l’Imam Abou Hanifah sur la base de sa vision.

Il convient donc d’avoir la certitude de la vision du croissant avant de s’endormir, car celui qui se lève le matin du premier jour de Ramadan et qui trouve les gens en train de jeûner alors que lui n’en a pas formulé l’intention la veille, celui-là verra son jeûne de ce jour invalidé.

Il est donc nécessaire d’accorder une attention particulière à l’observation du croissant de Ramadan. Pour cela, on se fonde sur la parole de quelqu’un de digne de confiance, comme l’ont précisé les jurisconsultes du Salaf et du Khalaf. Quant au fait de se baser sur les calculs pour la détermination des débuts des mois lunaires, cela constitue une transgression claire et explicite de ce qui a été rapporté du Prophète – salla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

Notre conseil pour tout musulman est donc de s’attacher à ce qui a été dit par le
Messager de Allahsalla l-Lahou ^alayhi wa sallam – et à ce qui a été dit par les
jurisconsultes des quatre écoles dont la communauté est unanime à reconnaître le haut degré.

Que le musulman apprenne les lois du jeûne avant que commence le mois de Ramadan. Qu’il apprenne ces lois auprès de gens de confiance et possédant la science nécessaire, ayant eux-mêmes appris cela auprès de gens également de confiance et possédant la science nécessaire, et ainsi de suite, de sorte qu’il y ait une chaîne de transmission remontant jusqu’au Messager de Allahsalla l-Lahou ^alayhi wa sallam.

Ô Allah apprends-nous ce qui nous est utile, fais que nous tirions profit de ce que Tu nous apprends. Aide-nous afin que nous accomplissions le jeûne, les veillées de prières et que nous entretenions nos liens familiaux. Ô Toi, Le Seigneur des mondes,

Ô Allah.

Allah soubhanahou wa ta^ala a ordonné aux musulmans de jeûner le mois de Ramadan.

Allah ta^ala dit :

(ya‘ayyouha l-ladhina’amanou koutiba ^alaykoumou s-siyamou)

ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, le jeûne est un devoir pour vous », [ sourat Al-baqarah ‘ayah 183].

Cette obligation a été révélée au mois de Cha^ban de la deuxième année après l’Hégire.

Le jeûne du mois de Ramadan est une obligation éminente et fait partie des choses les plus importantes de l’Islam. Les musulmans se réjouissent de son approche : c’est le mois des bienfaits, des actes d’obéissances et des bénédictions. C’est le meilleur mois de l’année. Parmi les nuits de ce mois il y a la meilleure des nuits : la nuit de al-qadr - la nuit de la destinée -.

Jeûner, c’est s’abstenir pendant la journée (depuis l’aube jusqu’au coucher) de ce qui rompt le jeûne. Il faut avoir eu durant la nuit l’intention de jeûner la journée du lendemain.

Jeûner est une obligation pour tout musulman pubère, sain d’esprit, capable de jeûner. Il n’est pas valable de la part du mécréant d’origine, ni de l’apostat.

Le jeûne n’est pas valable de la part de la femme qui a les règles ou les lochies. Il leur est un devoir à toutes deux le rattrapage.

Il est permis de ne pas jeûner pour un voyageur qui fait un voyage permettant de raccourcir les prières de quatre à deux rak^ah. Il appartient à un malade, à une femme enceinte ou à une femme qui allaite, pour qui le jeûne présente une difficulté insupportable de ne pas jeûner ; et il leur est un devoir le rattrapage.

Le jeûne de Ramadan devient obligatoire dans l’un ou l’autre des deux cas suivants:

1-lorsque le mois de Cha^ban a  atteint trente jours.

2-lorsqu’on a aperçu le croissant de lune du mois de Ramadan, la nuit qui suit le vingt-neuvième jour de Cha^ban, conformément à la parole du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa sallam :

« صُوموا لِرُؤيَتِهِ وأَفْطِروا لرؤيته فإن غُمَّ عَلَيكُم فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَان ثَلاثين يوماً »

(soumou lirou’yatihi wa’aftirou  lirou’yatihi fa’in ghoumma ^alaykoum fa’akmilou ^iddata cha^bana thalathina yawma )

ce qui signifie : « Jeûner à la vue [du croissant] et interrompez le jeûne à la vue [du croissant] et si vous ne l’avez pas vue , poursuivez le compte de Cha^ban à trente jours » [rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim].

Par conséquent, celui qui a vu le croissant de lune de Ramadan doit jeûner ; de même celui qui ne l’a pas vu lui-même mais a été informé de son apparition par un musulman ^adl - juste -, libre et qui n’est pas connu pour être un menteur.

Les obligations du jeûne:

Les obligation du jeûne sont au nombre de deux :

1 – L’intention: elle a lieu dans le cœur et elle est requise pour chaque jour du mois. On dit par exemple dans son cœur: (nawaytou sawma ghadin ^an’ada‘i fardi Ramadana hadhihi s-sanata ‘imanan wa-htiçaban li l-Lahi ta^ala ) ce qui signifie :  » Je fais l’intention de jeûner le jour qui vient au titre de l’obligation du jeûne de Ramadan de cette année, par acte de foi et par recherche de la récompense de Allah ta^ala « . Le temps de l’intention va du coucher du soleil jusqu’à l’apparition de l’aube.

Chez certains savants, il suffit de faire l’intention durant la nuit du premier jour de Ramadan pour tous les jours du mois. On dit avec son cœur : « j’ai l’intention de jeûner trente jours au titre de l’obligation du jeûne de Ramadan de cette année, par acte de foi et par recherche de la récompense de Allah ta^ala « .

2 – S’abstenir de toutes les choses qui rompt le jeûne : ceci depuis l’apparition de l’aube véritable jusqu’au coucher du soleil.

Celui qui mange ou boit par oubli, même en quantité et même durant le jeûne surérogatoire, n’a pas rompu son jeûne.

Les causes de rupture du jeûne :

1- le fait de manger : ne serait-ce qu’un grain de sésame, ou bien de boire ne serait-ce qu’une goutte d’eau ou de médicament, si on se rappelle qu’on est en train de jeûner ;

2- les gouttes : dans le nez ou les oreilles si le médicament parvient jusqu’à l’intérieur du corps et également le clystère par les deux orifices  inférieurs, antérieur ou postérieur. Les gouttes dans les yeux en revanche, ne rompent pas le jeûne ni l’injection à travers la peau, le muscle ou les veines.

3- l’évanouissement qui dure toute la journée : le jeûne de quiconque est resté évanoui toute la journée, de l’aube au coucher du soleil, n’est pas valable. Il en est de même pour celui qui est atteint de folie, ne serait-ce qu’un instant.

4- se faire vomir: en mettant le doigt ou quelque chose du même genre dans la bouche pour provoquer le vomissement. Par contre, le jeûne n’est pas rompu par un vomissement involontaire du moment qu’on n’en avale rien.

5- l’apostasie : Parmi les choses qui rompent le jeûne il y a le fait de se retrouver dans la mécréance, par plaisanterie ou par colère, en se rappelant le jeûne ou pas, car l’acte d’adoration n’est pas valable d’un mécréant. Pour cela, il est un devoir d’éviter la mécréance avec ses trois sortes et de ne pas y tomber de façon absolue que ce soit la mécréance par la parole, comme celui qui insulte Allah ou l’Islam ; la mécréance par la croyance, comme le fait de croire que Allah est un corps, une lumière ou une âme ou qu’Il serait au-dessus du Trône ; et la mécréance par le geste : comme le fait de jeter le Qour’an dans les ordures ou la prosternation pour une idole.

6- le rapport sexuel : durant le jour délibérément en se rappelant du jeûne ;

7- émettre du maniyy : suite à un contact direct peau contre peau durant le jour délibérément en se rappelant du jeûne, mais si le maniyy sort dans le rêve le jeûne n’est pas rompu ;

8- les menstrues ou les lochies.

9- la folie même un instant.

Celui qui a rompu un jour de jeûne de Ramadan sans excuse valable selon la religion s’est chargé d’un péché et du rattrapage immédiatement après Ramadan et le jour de la fête.

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Les sortes de mécréance et les catégories de mécréants

Posté par elyasimran le 21 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Les sortes de mécréance et les catégories de mécréants dans Religion

 

La louange est à Allah, l’Unique, l’Indivisible, Celui Qui n’a pas d’associé, Celui Dont toute chose a besoin alors que Lui n’a besoin de rien. Que l’honneur et l’élévation en degré ainsi que la préservation de sa famille de ce qu’il craint pour elle soient accordés à notre maître et à notre Bien-aimé Ahmad, que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes.

Allah ta3ala dit :

Sourat_Mouhammad_34 dans Religion

[sourat Mouhammad / 34] ce qui signifie : « Certes, ceux qui ont mécru et ont dévié de la voie agréée par Allah puis sont morts mécréants, à ceux-là, Allah ne pardonne pas ».La mécréance est l’opposé de la croyance, tout comme l’obscurité est l’opposé de la lumière. Elle se divise en trois catégories : l’assimilation (tachbih), l’incrédulité (takdhib) et le négationnisme (ta3til).

L’assimilation ou tachbih : c’est-à-dire le fait d’assimiler Allah à Ses créatures.

L’incrédulité ou takdhib : c’est-à-dire refuser de croire ce qui a été révélé dans le Qour’an Al-Karim, ou ce qu’a rapporté le Messager Sc d’une manière confirmée, comme par exemple renier la résurrection conjointe des corps et des âmes ou renier l’obligation de la prière, du jeûne ou de la zakat.

Le négationnisme ou ta3til : c’est renier l’existence de Allah ta3ala et c’est la pire des mécréances.

Il y a deux genres de mécréant : le mécréant d’origine, ou bien l’apostat de l’Islam (mourtadd).

Le mécréant d’origine : c’est celui qui est né de parents mécréants et qui est devenu pubère en ayant la croyance des mécréants.

L’apostat : c’est la personne qui était musulmane et qui est tombée dans une des sortes de mécréance.

Allah ta3ala dit :

 

Sourat_At-Tawbah_65_66

[sourat At-Tawbah / 65-66] ce qui signifie : « Dis : Est-ce de Allah, de Ses signes et de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous cherchez pas d’excuses, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants ».

L’apostasie (riddah), c’est la sortie de l’Islam, et c’est une odieuse mécréance. C’est pour cela qu’il est un devoir pour chaque musulman de conserver son Islam et de le garder de cette apostasie qui le corrompt, l’annule et le rompt, que Allah ta3ala nous en protège.

Les sortes de l’apostasie : l’apostasie est de trois sortes comme l’ont classée les savants : par la croyance, par les actes et par la parole.

Chaque sorte d’apostasie comporte des ramifications nombreuses.

1-La mécréance par la croyance : comme par exemple nier l’existence de Allah ta3ala, croire que Allah est impuissant ou ignorant, ou croire que Allah est un corps, une lumière ou une âme. C’est par Allah ta3ala que l’on recherche la protection. C’est aussi par exemple croire que consommer de l’alcool est licite ou que le vol est licite. Ou également croire que Allah n’a pas rendu obligatoire les cinq prières, le jeûne du mois de Ramadan, la zakat ou le pèlerinage.

2 -La mécréance par les actes : comme par exemple jeter le livre du Qour’an (Al-Mous-haf) ou des feuilles comportant de la science de la religion délibérément dans les ordures ; ou se prosterner pour une idole, le soleil ou bien pour toute autre créature si c’est en vue de l’adorer, ou encore par exemple écrire des ayah du Qour’an avec de l’urine.

3 -La mécréance par la parole : par exemple insulter Allah ta3ala ou insulter un des prophètes ou un des anges, insulter l’Islam, le Qour’an ou se moquer de la prière ou du jeûne.

Le Messager de Allah Sc a dit :

At_Tirmidhiyy_Apostasie_Parole

[rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « Certes, il arrive que l’esclave [de Allah] prononce un mot dans lequel il ne voit pas de mal, mais à cause duquel il chutera en enfer [pendant] soixante-dix automnes », c’est-à-dire une distance parcourue en soixante-dix ans de chute, et cela correspond au temps nécessaire pour atteindre le fond de la géhenne qui est réservé aux mécréants. Ce hadith est une preuve que la chute dans la mécréance ne requiert pas comme condition d’avoir eu connaissance de la loi correspondante, de se satisfaire de l’acte et de croire en la signification du terme prononcé.

Le Messager de Allah Sc a dit :

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[rapporté par At-Tabaraniyy] ce qui signifie : « La plupart des péchés du fils de ‘Adam provient de sa langue ».

La règle : c’est que toute croyance, tout acte ou toute parole qui signifie une moquerie ou un dédain à l’égard de Allah, de Ses Livres, de Ses messagers, de Ses anges, de Ses rites, des signes de Sa religion, de Ses lois, de Sa promesse ou de Sa menace est de la mécréance. Alors, que l’homme prenne garde à cela, de toutes ses forces dans n’importe quelle situation.

Remarque utile : Les savants ont dit : nier ce qui est connu d’évidence dans la religion est de la mécréance. Etre connu d’évidence dans la religion signifie que la chose est connue chez les musulmans, le savant comme le commun d’entre eux. Ce n’est pas une chose connue des seuls savants. C’est le cas de l’obligation des cinq prières, du devoir du jeûne de Ramadan, du caractère licite de la vente et de l’achat et de l’interdiction de la consommation d’alcool ou du vol.

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Mouhammed Ibnou Abdel Wahhab fondateur de la secte Wahhabite

Posté par elyasimran le 21 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Mouhammed Ibnou Abdel Wahhab fondateur de la secte Wahhabite dans Religion

 

La louange est à Allah le Seigneur des Mondes , que Allah honore et élève davantage en degré notre maître Mouhammed l-Amîn et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’iI craint pour elle .

Les Wahhabites disent que tous ceux qui disent : « Ya Mouhammad » après sa mort sont des mécréants. Or Ibnou Taymiyyah a cité dans son livre “Al-Kalimou t-Tayyib” que le compagnon Abdou l-Lah Ibnou Oumar, que Allah les agrée lui et son père, a dit : « Ya Mouhammad » et que sa jambe a été instantanément guérie . Par leur règle, les Wahhabites ont donc rendu mécréant Ibnou Taymiyyah puisqu’il a cité cela comme une bonne parole, et ils ont aussi rendu mécréant le grand compagnon du Prophète.

 

On voit que dans son livre intitulé ” Kitab At-Tawhid “  Mohammed Ibnou Abdel Wahhab dit ( page 65 )  : ” Il est Chirk de rechercher de l’aide auprès de quelqu’un d’autre que Dieu ” . Ci dessous les scans :

 

 dans Religion    

 

 

 

En image voici la contradiction de Mohammed Ibnou Abdel Wahhab avec Ibnou Taymiyya ” dans son livre “Al-Kalimou t-Tayyib” ci dessous :

  

Mouhammed Ibnou Abdel Wahhab dit que de demander de l’aide a autre que Allah est du Chirk et nous voyons ici le paradoxe dans le Livre de Ibnou Taymiyya  “Al-Kalimou t-Tayyib” en citant la parole ” Ya 3ibada Allah ahbissou , Ya 3ibada Allah ahbissou ” . Comme nous l’avons déjà vu avant Ibnou Taymiyya rapporte également que lorsque la jambe du compagnon Abdoul-Lah Ibnou Oumar a étais paralisé il a cherché de l’aide auprès du Prophète en disant ” Ya Mouhammed ” (qui est une Formulation de Tawwassoul ).Et ceci est connu chez les Wahhabite comme étant du Chirk ( mécréance ) .Par leur croyance les Wahhabites on rendu mécréant leur propre Chaykh Ibnou Taymiyya ainsi que le compagnon Abdoul-Lah Ibnou Oumar et les rapporteurs du Hadith comme Al-Boukhariyy , An-Nawawi et d’autres encore leurs scans ci dessous :

 

Kitab Al’Adabou l-Moufrad ( Imam Al-Boukhariyy ):

 

Kitab Al-’Adhkar (Imam An-Nawawi ):

 

 

De fait, nous voyons clairement l’égarement  de la secte Wahhabite !!

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HADITH DE AL-JARIYAH

Posté par elyasimran le 12 août 2009

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahi

 

EXPLICATION DU HADITH DE AL-JARIYAH ET D’AUTRES TEXTES NON EXPLICITES 

 

La louange est à Allah le Seigneur des mondes Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître Mouhammad Al-‘Amin, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier Adam au dernier Mouhammad. 

Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa sallam a dit : 

« إنَّ الإسْلاَمَ بَدَأَ غَرِيباً وَسَيَعُودُ غَرِيباً كَمَا بَدأَ فَطُوبَى لِلْغُرَبَاء »  

(‘inna l-‘islama bada’a ghariban wa saya^oudou ghariban kama bada’ fatouba li l-ghouraba ) 

Ce qui signifie : « L’Islam est apparu étranger et redeviendra étranger comme il a commencé, alors bonne nouvelle aux étrangers », [rapporté par Mouslim et Al-Bayhaqiyy], On lui a demandé : Qui seront les étrangers ô Messager de Allah ? Il a dit : 

« الذِينَ يُصْلِحُونَ مِنْ سُنَّتِي مَا أَفْسَدَ النَّاس »  

(‘al-ladhina youslihouna min sounnati ma ‘afsada n-nas ) 

Ce qui signifie : « Ceux qui corrigeront ce qui a été corrompu dans la voie –sounnah – que j’ai tracée ». 

Or la Sounnah du Prophète est la Loi que le Prophète a transmise, c’est à dire la croyance et les jugements de la Loi révélée. Il y a dans ce hadith la bonne nouvelle pour celui qui s’attachera, à notre époque où la corruption s’est répandue dans la communauté, à la Sounnah du Prophète  c’est-à-dire à sa Loi révélée. 

Si un assimilationniste [mouchabbih : qui assimile Allah à Ses créatures] prétend que (le Qour’an et le hadith indiquent que Allah ta^ala est localisé dans la direction du haut), comment lui répondre ? La réponse vient des textes eux-mêmes car ce groupe, le groupe des assimilationnistes prétend que : (nous confirmons à Allah ce qu’Il a confirmé pour Lui-même et nous nions à Son sujet ce qu’Il a nié pour Lui-même). Ils veulent insinuer par leur parole (nous confirmons à Allah ce qu’Il a confirmé pour Lui-même) qu’il faudrait confirmer que Allah a une ressemblance avec les créatures. Ensuite, par leur  parole : (nous nions à Son sujet ce qu’Il a nié pour Lui-même), ils insinuent qu’il faudrait nier qu’Il est exempt de la localisation dans l’espace et les directions, et qu’Il est exempt du fait d’être un corps et de tous les attributs des corps tels que le mouvement, l’immobilité, le déplacement, le changement d’humeur et de tous les attributs des corps. 

Les assimilationnistes les plus anciens disaient : (Allah est un corps impalpable, une lumière qui scintille). Quant à ceux de notre époque, ils disent qu’Il est un corps palpable ! Pour preuve, ils disent : (Au jour dernier, lorsqu’il sera demandé à l’enfer : Es-tu plein ? Et qu’il répondra : Y en a-t-il encore ? Alors Allah y mettra son pied sans qu’il soit brûlé) ! C’est bien la preuve qu’ils attribuent le corps à Allah 

Si l’un d’entre eux s’avise maintenant de citer le hadith de Al-Jariyah comme preuve que le Prophète aurait soi-disant demandé : (où est Dieu ?) et que la femme esclave aurait répondu (dans le ciel), on lui répond ce qui suit : Ce hadith contredit un hadith moutawatir [hadith rapporté par un grand nombre de compagnons, témoins auditifs ou oculaires, à un grand nombre de rapporteurs à chaque génération], qui a été rapporté par quinze ou seize compagnons. Le hadith moutawatir comporte sa parole ^alayhi s-salam

« حتى يشهدوا أَن لاَّ إِلـه إلاَّ الله وأنِّي رَسُولُ الله »  

(hatta yach-hadou ‘an la ‘ilaha ‘il-la l-Lah wa ‘anni raçoulou l-Lah ) 

Ce qui signifie : « Jusqu’à ce qu’ils témoignent qu’il n’est de dieu que Allah et que je suis le Messager de Allah ». 

Ce hadith signifie donc qu’on ne juge quelqu’un musulman que sur sa prononciation des deux témoignages. 

Le hadith de Al-Jariyah, dans sa version rapportée par Mouslim, comporte le sens que le Prophète se serait contenté de la parole (fi s-sama) de cette esclave pour la juger musulmane. Le maître de cette esclave l’avait effectivement amenée pour que le Prophète vérifie qu’elle était croyante dans le but de l’affranchir. Dans ce hadith, le Prophète aurait demandé à l’esclave : (‘ayna l-Lah), elle aurait répondu : (fi s-sama ) puis il lui aurait demandé (man ‘ana ) « Qui suis-je ? » elle aurait répondu : « Le Messager de Allah », il aurait alors dit à son maître : ce qui signifie : « Libère-la car elle est croyante ». D’une part la version rapportée par Mouslim ne viendrait que d’un seul compagnon. D’autre part, expliquer ce hadith selon le sens apparent présente une contradiction avec le hadith moutawatir qui a été rapporté, lui, par quinze compagnons. En effet, le hadith de Al-Jariyah donne l’illusion qu’il suffirait que quelqu’un dise : (Allah fi s-sama) pour être jugé croyant alors que ceci est contraire à la vérité. Voilà donc comment on les reprend. Si maintenant quelqu’un avance que les savants qui ont commenté MouslimAn-Nawawiyy, Ar-Raziyy et d’autres– ont approuvé ce hadith, le hadith de Al-Jariyah, la réponse à leur faire est la suivante : Ils ne l’ont pas pris selon le sens apparent mais ils l’ont interprété. An-Nawawiyy, Ar-Raziyy et d’autres qui ont commenté le livre de Mouslim n’ont pas pris ce hadith selon le sens apparent comme vous l’avez fait vous-mêmes mais ils ont dit que (‘ayna l-Lah) vient dans le sens de l’interrogation sur la glorification et l’éminence de Allah et non pas dans le sens de l’interrogation sur la localisation dans l’espace. En effet on dit dans la langue arabe (‘ayna foulan‘ayna Untel– ?) dans le sens de quel degré a-t-il ? Quelle est l’élévation de son mérite ? D’autre part, lorsque l’on dit (fi s-sama), cela peut signifier, dans la langue arabe, la supériorité du mérite. C’est de cette manière que les deux savants du hadith, An-Nawawiyy et Ar-Raziyy, l’ont interprété : ils ne l’ont pas pris selon le sens apparent comme l’ont fait les assimilationnistes. Si vous abandonniez le sens apparent et si vous interprétiez le hadith comme ils l’ont interprété, vous seriez sauf de la mécréance par rapport à cette question-là, à l’exemple de ces illustres savants lorsqu’ils l’ont compris différemment du sens apparent et en ont fait l’interprétation : ils ont écarté le sens qui vient communément à l’esprit, ils ne l’ont pas expliqué selon le sens apparent et se sont ainsi préservés de la mécréance. 

Quant à celui qui en retient le sens apparent et déclare : (ceci est une preuve que Allah est localisé dans le ciel), son jugement est qu’il n’est pas musulman. L’expression (fi s-sama) est utilisée dans la langue tantôt pour indiquer la localisation, tantôt pour exprimer le mérite : Allah a révélé ainsi qu’Il a des attributs de perfection, qu’Il a plus de science que tous ceux qui ont une science, qu’Il est plus puissant que tous ceux qui ont une puissance et qu’Il a une volonté qui se réalise en toute chose. Le terme (‘ayna) vient donc pour interroger au sujet de la localisation dans l’espace et il vient également pour interroger au sujet du mérite et de l’éminence. Toute la question revient finalement à dire que le hadith qui est connu sous le nom de Hadithou l-Jariyah, que les assimilationnistes (mouchabbihah) retiennent en s’attachant à la version rapportée par l’Imam Mouslim, ce hadith n’est pas jugé sahih par les savants du hadith. Et ceci pour deux raisons : 

1- Parce que le hadith est moudtarib [moudtarib : hadith rapporté avec des versions incompatibles et qui ne sont pas conciliables entre elles. Les savants ont dit qu’on ne peut se référer à un hadith moudtarib pour la croyance]. Le hadith a effectivement été rapporté par l’Imam Mouslim tel que nous l’avons cité mais il a aussi été rapporté dans les termes : (Qui est ton Seigneur ?) auxquels elle aurait répondu : « Allah », de même que par les termes : (‘ayna l-Lah) après lesquels elle aurait pointé le doigt vers le ciel. Il a enfin été rapporté dans les termes : 

« أتَشهَدينَ أن لا إلـه إلاّ الله »  

(‘atach-hadina ‘an la ‘ilaha ‘il-la l-Lah ) 

Ce qui signifie : « Témoignes-tu qu’il n’est de dieu que Allah ? »auxquels elle a répondu : « oui ». Il lui a dit ensuite : 

« أتشهدين أنِّي رسولُ الله »  

(‘atach-hadina ‘anni raçoulou l-Lah ) 

Ce qui signifie : « Témoignes-tu que je suis le Messager de Allah ? » et elle a répondu : « oui ». 

Cette dernière version a été rapportée par l’Imam Malik dans son livre Al-Mouwatta’. Or l’Imam Malik est plus fort dans la science du hadith que l’Imam Mouslim car sa chaîne de transmission est plus courte ; en effet, il n’y a entre lui et le Prophète que trois ou quatre rapporteurs du hadith

2- La seconde raison est que les versions comportant l’expression (‘ayna l-Lah) contredisent les fondements de la Loi (al-‘ousoul). En effet cela fait partie des fondements de la Loi révélée (chari^ah) de ne pas juger quelqu’un musulman sur sa parole : (Allah fi s-sama ). Cette parole est en effet commune aux différents courants des gens du Livre ainsi qu’à d’autres groupes. La seule chose reconnue dans la Loi révélée par Allah, c’est ce qui a été rapporté dans le hadith moutawatir que nous avons cité précédemment, c’est-à-dire qu’on ne juge quelqu’un musulman que sur sa prononciation des deux témoignages. 

Quant à leur façon de citer comme preuve le verset : (‘a‘amintoum man fi s-sama), la réponse à leur faire est que l’expression (man fi s-sama ) désigne les anges et que le mot (man) – qui signifie dans la langue arabe aussi bien « celui qui » que « ceux qui » – ne désigne pas Allah. Cette ayah n’est donc en rien une preuve que Allah serait dans le ciel. 

En effet, si les anges recevaient de la part de Allah l’ordre de faire engloutir par la terre ceux qui vouent l’adoration à autre que Allah, ils le feraient. 

De même pour le verset suivant qui concerne des vents puissants. Si Allah leur ordonnait de le faire, les anges pousseraient les vents sur qui seraient ainsi exterminés. Tel est la signification de la ayah de souratou l-Moulk : (‘a‘amintoum man fi s-sama’i ‘an-yakhsifa bikoumou l-‘arda ) et de la ayah qui la suit :(‘am ‘amintoum man fi s-sama’i ‘an yoursila ^alaykoum hasiba ) c’est-à-dire des vents très puissants. Ces versets sont interprétés conformément à ce qui a été rapporté dans le hadith sahih : 

(‘irhamou man fi l-‘ardi yarhamkoum man fi s-sama

Qui signifie : « Soyez miséricordieux envers ceux qui sont sur terre, ceux qui sont dans les cieux seront alors miséricordieux avec vous». Ce hadith a également été rapporté dans les termes suivants : (‘irhamou ‘ahla l-‘ardi yarhamkoum ‘ahlou s-sama ) qui signifient : « Soyez miséricordieux envers les habitants de la terre, les gens du ciel seront alors miséricordieux avec vous ». Cette version explique que ce qui est visé par l’expression (man fi s-sama ) dans la première version du hadith et dans la ayah : ce sont les anges car ce sont eux les habitants des cieux. En effet, on ne qualifie pas Allah par l’expression : (‘ahlou s-sama ) « les gens du ciel ». Cette expression concerne bien les anges car ce sont eux les gens des cieux. Voilà la réponse à donner aux assimilationnistes, quand ils se servent de ces deux versets pour appuyer leur mauvaise croyance que Allah serait dans le ciel. 

De même pour tous les versets non explicites auxquels ils s’attachent et qui, en apparence, pourraient donner l’illusion que Allah serait un corps localisé dans la direction du haut, qu’Il bougerait, qu’Il se déplacerait du haut vers le bas jusqu’au ciel de ce bas monde et qu’Il descendrait sur terre au jour dernier avec les anges, comme dans le cas de la ayah : (wa ja’a Rabbouka wa l-malakou saffan saffa ) dont le sens apparent est que Allah viendrait avec les anges rang par rang, toutes ces ayah doivent impérativement être interprétées par un autre sens que le sens apparent. 

Nous leur disons que tout verset non explicite qui serait pris selon le sens apparent impliquerait des contradictions dans le Qour’an alors que le Qour’an en est absolument exempt. Si ces versets étaient interprétés selon le sens apparent, ils contrediraient d’autres versets non explicites dont le sens apparent donne l’illusion que Allah serait dans la direction de la terre, comme par exemple Sa parole : (wa li l-Lahi l-machriqou wa l-maghribou fa‘aynama touwallou fathamma wajhou l-Lah ) [sourat Al-Baqarah / 115]. Le sens apparent de ce verset est que Allah serait aux horizons de la terre et que, quelle que soit la direction vers laquelle on se dirige dans la prière, vers le nord, vers le sud, vers l’est ou vers l’ouest, on se dirigerait vers Allah Lui-même. Dans ce verset, ils n’ont pas retenu ce sens-là et ils ont bien délaissé le sens apparent ! On leur dit : Ce sont tous des versets du Qour’an et pourtant vous ne prenez pas le sens apparent des versets dont le sens apparent est que Allah serait sur terre ou ce qui est de cet ordre, comme le verset : (wa qala ‘inni dhahiboun ‘ila Rabbi sayahdin ) [sourat As-Saffat / 99]. Ce verset relate l’histoire de notre maître ‘Ibrahim qui a dit, lorsqu’il a quitté son peuple qui avait refusé de lui obéir et n’avait pas accepté d’abandonner l’adoration des idoles : (‘inni dhahiboun ‘ila Rabbi ). Le sens apparent de ce verset est que Allah se trouverait en Palestine car c’est bien là-bas que notre maître ‘Ibrahim avait l’intention d’aller. Vous ne prenez pas le sens apparent de ce verset ni du précédent. 

Pourquoi retenez-vous le sens apparent dans certains cas et ne le faites-vous pas dans tous les autres cas, alors que ce sont toutes des ayah du Qour’an ? C’est-là un jugement arbitraire de votre part c’est-à-dire un agissement sans aucun fondement. 

Pour ne pas aboutir à une contradiction dans le Qour’an, il n’y a pas d’autre choix que de donner un autre sens que le sens apparent à tous les versets non explicites dont le sens apparent fait croire que Allah serait localisé dans la direction du haut ainsi qu’à tous les versets dont le sens apparent donne l’illusion que Allah serait dans la direction du bas. Il est obligatoire de ne pas les prendre dans leur sens apparent : les uns comme les autres doivent être interprétés. 

Voilà ce que les savants de Ahlou s-Sounnah ont dit : On interprète sans comment ni forme ni endroit en disant : On interprète conformément à ce qui est digne d’être attribué à Allah. Ainsi dans le verset : (Ar-Rahmanou ^ala l-^archi stawa ), il faut exempter Allah de la localisation ou de la position assise sur le trône. 

Et dans le verset :( fa’aynama touwallou fathamma wajhou l-Lah ), nous disons : (fathamma qiblatou l-Lah ) comme l’a dit l’un des savants du Salaf, Moujahid, l’élève de Ibnou ^Abbas, que Allah les agrée tous les deux : (wajhou l-Lah ) signifie donc : la qiblah que Dieu agrée pour votre prière surérogatoire lorsque vous êtes en voyage sur une monture. 

Quant au verset : (wa qala ‘inni dhahiboun ‘ila Rabbi ), il signifie : « Je vais là où je peux adorer Allah sans subir de mal », car le peuple de ‘Ibrahim avait essayé de le tuer en le projetant dans le feu ; il en était ressorti sain et sauf mais cela ne les avait pas convaincus et ils avaient refusé de le suivre dans l’Islam. 

Al-Boukhariyy a rapporté que le Prophète a dit : ce qui signifie : « Lorsque l’un d’entre vous est dans la prière, il est en train d’implorer et d’adorer son Seigneur. Qu’il ne crache pas devant lui ni à sa droite car la miséricorde de son Seigneur est entre lui et la qiblah ». Le sens apparent de ce hadith est que Allah se trouverait entre celui qui prie et la qiblah. Or ce hadith a une chaîne de transmission plus forte que le hadith de Al-Jariyah. Il signifie que le musulman qui s’adonne à l’adoration de son Seigneur pendant sa prière, qu’il ne crache pas en direction de la qiblah ni à sa droite car la miséricorde de son Seigneur se trouve entre lui et la qiblah

Al-Boukhariyy a également rapporté de ‘Abou Mouça Al-‘Ach^ariyy que le Messager de Allah a dit : Le sens apparent du hadith signifie que Allah serait plus proche de la personne par la distance que le cou de sa propre monture. En réalité, ce hadith signifie : épargnez-vous et ne vous efforcez pas d’élever beaucoup la voix dans vos takbir et vos évocations car rien n’échappe à l’ouïe, à la vue et à la science de Allah ^azza wa jall, Il sait absolument tout de vous. Il est Celui Qui sait tout de vous, Qui entend tout et Qui exauce ce qu’Il veut à qui Il veut. Il n’est donc pas question ici d’une proximité physique, comme le cou de votre monture serait proche de l’un d’entre vous, mais du fait que Allah sait tout de vous en tout instant et où que vous soyez.  

En résumé : 

Celui à qui Allah a accordé la bonne compréhension et qu’Il a guidé vers la vérité aura su que l’Islam est la religion de l’exemption de Allah de toute ressemblance avec les créatures et que Allah existe sans comment et sans endroit. La louange est à Allah le Seigneur des mondes. Cette brochure est destinée à montrer que les assimilationnistes –les mouchabbihah– n’ont aucune preuve ni dans le Qour’an ni dans le hadith que Allah serait dans le ciel ou au-dessus du ciel. En effet, la croyance de tous les musulmans est que Allah existe sans endroit et sans comment

Allah ta^ala dit : 

{ قََََُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ }  

( qoul hal yastawi l-ladhina ya^lamouna wa l-ladhina la ya^lamoun )  

ce qui signifie : « Dis : Sont-ils équivalents ceux qui ont la science et ceux qui ne l’ont pas ? ». 

Et le Messager de Allah a dit : 

« طَلَب العِلْمِ فَرِيضَةٌ على كُلِّ مُسْلِمٍ »  

(talabou l-^ilmi faridatoun ^ala koulli mouslim)  

Ce qui signifie : « Quérir la science est une obligation pour tout musulman », [rapporté par Al-Bayhaqiyy].

  

La louange est à Allah, le Seigneur des mondes.

 

 

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Ibn Outheymin ( Hadith an-Nouzoul )

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

al-Outheymin

La louange est à Allah, le Seigneur des mondes, que l’honneur et l’élévation en degrés soient accordés au Messager de Allah Ibn Outheymin ( Hadith an-Nouzoul ) dans Religion Sc

Ibn Outheymin parle du Hadith An-Nouzoul dans son livre qu’il a appelé ” Fatawa al Aqida “. Pour expliquer ce hadith et appuyer sa croyance d’antropomorphiste ( moujassim) , il prend pour référence non pas un salaf mais un homme du 8ième siècle de l’hégire Ibnou Taymiyya ( la plus ancienne référence de la secte Wahhabite). Bien évidemment car aucuns savants du Salaf n’ont intréprétés ce hadith comme tous les Wahhabites -Pseudos Salafites- l’ont fait. Ibn Outheymin dit de ce hadith que le nouzoul au sujet de Allah est haqiqi ( véritable ), c’est à dire qu’il attribut a Allah une descente véritable de son propre Etre. La phrase exacte en arabe qu’il dit est :

نزول الله نفسه حقيقة

Voici les scans du livre d’Ibn Outheymin : ( Cliquez sur l’image pour l’agrandir )

al-Outheymin al-Outheymin

Maintenant nous allons voir comment procèdent les vrais savants reconnus de la communauté musulmane pour expliquer ce hadith. En effet ils mettent dans leurs livres les interprétations qu’ont faites les savants du salaf car ceci est la voie de la droiture comme nous la indiqué la meilleure créature d’Allah Ta3ala : Les savants sont les héritiers des Prophètes et les meilleures de la communauté font partis du Salaf ( trois premiers siècles de l’hégire ).


Voici le livre intitulé ” Sharh Sahih Muslim ” l’un des célèbres livres de référence écrit par notre grand Imam an-Nawawi :

an-Nawawi an-Nawawi an-Nawawi

L’Imam an-Nawawi a écrit un commentaire du recueil de hadith de l’Imam Muslim. Lorsqu’il en vient au chapitre de la prière, et qu’il doit expliquer le hadith dont le sens apparent est que Dieu descendrait au troisième tiers de la nuit, et qui commence par “Yanzilou Rabbouna ila s-samaa’i d-dounya”, il dit: ” Ce hadith fait partie des hadiths qui traitent des attributs de Dieu. Il y a, au sujet de ces hadith, deux voies principales (madhhab) au sujet de la croyance, que nous avons déjà clarifiées dans le livre au sujet de la Foi , et le résumé en est: l’un de ces madhhabs est: le madh-hab de la plupart des Salaf, et de quelques-uns des moutakallimoun [c'est-à-dire des théologiens, qui sont venus après le salaf], qui consiste à croire en ces textes comme étant véridiques, en fonction de ce qui convient à Dieu, et que leur sens apparent (dhahiriha) que nous connaissons n’est pas le sens visé, et évitant de parler de son interprétation, avec la conviction que Dieu est exempt des attributs des créations, et entièrement exempt du mouvement, du déplacement, et du reste des autres états de la création.

La seconde voie est le madh-hab de la plupart des moutakallimoun et d’une partie du Salaf, et qui est rapportée de Malik, et d’al-Awza’i: cela consiste à interpréter les textes en fonction de ce qui est digne de ALLAH. Ils l’ont fait et ils ont interprétés ce hadith avec deux explications: l’une d’entre elles est un ta’wil par Malik ibn Anas et d’autres, qui a dit: ce sont Sa Miséricorde (rahmah), Son Ordre (amr) et Ses anges qui descendent, comme on peut dire: “le sultan a fait ceci” alors que cela a été fait effectivement par des personnes sous son commandement [et non par lui personnellement]“. Le deuxième type d’explication est que ceci est au sens figuré, c’est-à-dire que le sens serait que ceux qui invoquent seront acceptés, et qu’il seront exaucés et recevront des “bonnes choses” (al-lotf).

Nous voyons une fois de plus, que Ibn Outheymin est bien loin de la croyance de Ahlou Sounnah. Cet homme prend ce hadith au sens apparent alors que notre grand Imam Malik en a fais l’interprétation ( Ta’wil ), il ne l’a pas pris au sens apparent comme le font les moujassimah ( antropomorphistes ) de nos jours, qui sont les WAHHABITES -Pseudos Salafites-.

Chèrs frères et soeurs attachez vous à la Croyance de Ahlou Sounnah, soyez en garde et mettez en garde contre ce groupe égaré qui a pour croyance l’assimilation de Allah avec ses créatures. Comme l’a dit notre grand Imam  Ibnou Sirin  « Certes cette science est la science de la religion, faites donc particulièrement attention de qui vous prenez votre religion. » Rapporté par Mouslim.

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Les wahhabites ,sois-disant salafi, disent qu’il n’y a pas de bonnes innovations contrairement à ce qu’a dit l’Imam Chafi^iyy, que Allah l’agrée.

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

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La louange est à Allah, l’Unique, l’Indivisible, Celui Qui n’a pas d’associé, Celui Dont toute chose a besoin alors que Lui n’a besoin de rien. Que l’honneur et l’élévation en degré ainsi que la préservation de sa famille de ce qu’il craint pour elle soient accordés à notre maître et à notre Bien-aimé Ahmad, que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes.

Les wahhabites qui se font appeler salafis considèrent que celui qui divise l’innovation en bonne et mauvaise aura contredit le Prophète comme l’a dit parmi  eux Al-Fawzan dans son livre qu’il a appelé « l’Hérésie »

Voir scans:

fawzan bida

Parmi eux aussi, il y a Ibnou ‘Outhaymin (encore lui !) dans son livre qu’il a appelé « Fatawa l-‘Aqidah » il dit qu’il n’y a pas de bonnes innovations dans la religion.

A la question n° 349 dans la question ils lui ont dit : « ….y-a-t-il de bonnes innovations ?…. »

Ce wahhabi a dit : « ….il n’y a pas dans la religion de bonnes innovations à jamais …. »

Voir scans:

outhaymin bidah

Et ceci est la croyance de tous les wahhabites!!

 

Parmi les grands savants honorables de notre communauté, lui c’est un vrai savant, un vrai salafi,  qui a classé les innovations en bonnes et mauvaises il y a le moudjtahid l’Imam Mouhammad Ibnou Idriss ach-Chafi’i mort en 204 de l’Hégire, que Allah l’agrée, celui que certains savants ont dit qu’il est celui concerné par le hadith du Prophète lorsqu’il parle d’un savant de Qouraych dont la science va se propager sur la terre entière.(car les Imams Abou Hanifah, Malik et Ahmad Ibnou Hambal ne sont pas des savants de Qouraych)

Il a dit :

« Les innovations sont de deux sortes :

Une sorte de chose innovée fait partie de ce qui contredit le Livre, la Sounnah, la voie tracée par les compagnons ou l’Unanimité des savants, c’est ce qui est appelé l’innovation d’égarement ; la deuxième sorte de chose innovée fait partie de l’innovation de bien qui ne contredit aucun des quatre sujets qu’on vient de  mentionner, c’est l’innovation qui n’est pas blâmée ».

L’a rapporté de lui, le Hafidh (lui c’est un vrai Hafidh)  Al-Bayhaqi, mort en 458 de l’Hégire, par sa chaine de transmission dans son livre Manaqibou ch-Chafi’i.

Voir scans:

manaqib-ch-chafiiy-vol1 bidah-vol1 bidah-vol11

L’Imam Mouhammad ibnou Idriss ach-Chafi’i, que Allah l’agrée, a dit aussi:

« L’innovation est de deux sortes, l’innovation louable et l’innovation blâmable. Celle qui est conforme à la Sounnah c’est celle qui est louable, et celle qui contredit la Sounnah c’est celle qui est blamable. Et pour preuve la parole de ‘Oumar Ibnou l-Khattab lors des prières de nuit durant Ramadan : Quelle bonne innovation »

L’a rapporté de lui le Hafidh Abou Nou’aym, mort en 430 de l’Hégire, avec sa chaine de transmission dans son livre Hilyatou l-‘Awliya’, dans la biographie de l’Imam Ach-Chafi’i.

Voir scans:

hilyatoul-awliya2 hilyah

Concernant la preuve que l’Imam Ach-Chafi’i a pris pour déduire les deux sortes d’innovation c’est ce qu’a rapporté Al-Boukhari dans son Sahih, chapitre : le mérite de celui qui accomplit des actes d’adoration de nuit durant Ramadan, il y est cité ce qui suit et qui signifie :

« Il a été rapporté de Ibnou Chihab de ‘Ourfah Ibnou z-Zoubayr  de ‘Abdou r-Rahman Ibnou ‘Abdi l-Qari que ce dernier a dit : je suis sorti avec ‘Oumar Ibnou l-Khattab, que Allah l’agrée, en une nuit de Ramadan, à la mosquée, alors que les gens étaient en groupe isolés et séparés ; certains faisaient la prière individuellement, d’autres se rassemblaient en petits groupes et faisaient la prière en assemblée, alors ‘Oumar a dit : Je vois que si je rassemble ces gens pour qu’ils soient dirigés par un seul homme récitant le Qour’an, ce serait meilleur, puis il s’est décidé et les a rassemblés derrière ‘Oubayy Ibnou Ka’b. Une autre nuit, je suis sorti avec lui alors que les gens faisaient la prière derrière celui qui récitait le Qour’an, ‘Oumar a dit : quelle bonne innovation que voici(ni’ma l-bid’ah hadhihi). »

Voir scans:

sahih-al-boukhariy  bidah-tarawih

A rapporté les paroles de l’Imam Ach-Chafi’i, le Hafidh Chaykhou l-Islam, Amirou l-Mou’minin fi l-Hadith Ibnou Hajar Al-‘Asqalani dans Fathou l-Bari . Il a dit :

« Ach-Chafi’i a dit l’innovation est de deux sortes, l’innovation louable et l’innovation blâmable. Celle qui est conforme à la Sounnah c’est celle qui est louable, et celle qui contredit la Sounnah c’est celle qui est blamable. L’a rapporté Abou Nou’aym par la voie de Ibrahim Ibnou Jounayd de Ach-Chafi’i et il a été rapporté de Ach-Chafi’i aussi rapporté par Al-Bayhaqi dans Manaqib qu’il a dit Les nouveautés parmi les choses sont de deux sortes :

L’une, c’est ce qui est innové et qui contredit le Livre, la Sounnah, les textes des prédécesseurs parmi les compagnons ou l’Unanimité. Celle-là est l’innovation d’égarement.

La deuxième, c’est ce qui est innové et qui fait partie des bonnes choses, qui ne comporte pas de contradiction avec aucun de ceux-là et cette nouveauté-ci n’est pas blâmable. Et certains savants ont divisés l’innovation en cinq sortes de jugement… » ( soubhanal-lah non pas deux mais cinq)

Voir scans:

fathou-l-bariy-vol13 bidah-bidatan1

Selon les wahhabites, l’Imam ach-Chaf’i, l’Imam Al-Bayhaqi, l’Imam Ibnou Hajar Al-‘Asqalani et l’ imam Abou Nou’aym seraient des égarés !!! En fait ce sont les wahhabites qui déclarent nos savants musulmans égarés…..sauf eux. En plus Fathou l-Bari a été soit disant authentifié par un Wahhabite Ibnou Baz, vous pouvez voir  son nom marqué sur la couverture.

D’après les wahhabites les savants musulmans, comme l’Imam ach-Chafi’i, n’auraient pas compris les hadiths du Prophète mais eux l’auraient compris !

De plus, selon leur règle que soi-disant :

Faire ce que le Prophète n’a pas fait est de l’égarement, ils se sont rendu égarés eux-mêmes car, par exemple, si vous regardez dans les livres des wahhabites ( voir scans plus haut) ils mettent après le nom du Prophète Les wahhabites ,sois-disant salafi, disent qu’il n’y a pas de bonnes innovations contrairement à ce qu’a dit l’Imam Chafi^iyy, que Allah l’agrée. dans Religion sc salla l-Lahou ‘alayhi wa s-salam, et parmi les bonnes innovations, il y a le fait d’écrire sc dans Religion« salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam » après la mention du nom du Prophète. Ce sont bien les savants qui ont innové l’écriture de sc« salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam » après la mention de son nom. A l’époque du Prophète salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam, les gens ne le faisaient pas ; le Prophète ne l’a pas fait lorsqu’il a envoyé des lettres aux rois et aux gouvernants de la terre. Il a simplement dit : De Mouhammad le Messager de Allah à Untel. Les missives que le Messager a dictées aux compagnons et qui étaient envoyés aux rois, tels que héraclius, pour qu’ils entrent en Islam, ne comportent pas la mention sc « salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam ». Ainsi l’ajout de sc « salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam » est une bonne sounnah que les savants ont innovée et que le Prophète n’a pas faite.

Ils se sont donc déclarés égarés eux –mêmes.

Ils n’ont aucune preuve sauf l’entêtement, ils suivent seulement leurs passions. Ils citent des ‘Ayah et des Hadith pour essayer de perturber les musulmans débutants en science de religion et donne de fausses interprétations contredisant par cela la religion agrée par Allah soubhanahou wa ta’ala.

Voyez par vous-mêmes, ne soyez pas aveuglez par l’égarement des wahhabites.

Nous vous invitons à vérifier par vous-mêmes dans les livres des savants musulmans scannés plus haut.        

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Abou Bakr Al-Djazairi et son Ta’wil hasardeux!!!

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Abou Bakr Al-Djazairi et son Ta’wil hasardeux!!! dans Religion

 

La louange est à Allah le Seigneur des Mondes , que Allah honore et élève davantage en degré notre maître Mouhammed l-Amîn et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’Il craint pour elle .

 

Abou Bakr Djaber Al-Djazairi dit : Dieu ne nous a pas non plus demandé de chercher au fin fond de chaque épithète et nom un sens autre que le sens apparent.

Il attribut mensongèrement aux sahabas aux successeurs et aux quatre Imams d’avoir cru au sens apparent des versets.

Et voici les Scans de son livre qu’il a appelé a tort Minhaj Al-Muslim ( La Voie Du Musulman) en Arabe :

 

 dans Religion  

 

 Dans son célèbre Tafsir, Ibn Kathir, lorsqu’il explique le verset 54 de la Sourate “al-A’raf ” a dit:

Les gens ont à ce sujet plusieurs avis , mais ce n’est pas le lieu de les détailler ici. Nous citons ici la voie du Salaf vertueux de Malik, al-Awza’iyy, ath-Thawriyy, Layth Ibnou Ka’b, Ach-Chafi’i, Ahmad ibnou Hanbal, Ishaq ibnou Rahawih et d’autres qu’eux parmi les imams musulmans du passé et contemporains et plus récents, à savoir de lire ces ‘ayah comme elles sont parvenues. Sans attribuer le comment, ni d’assimilation, ni annulation de ces ‘ayah. Et le sens apparent qui vient à l’esprit des assimilateurs est nié au sujet de Allah ta’ala. Car Allah n’a pas de ressemblance avec quoi que ce soit de Ses créatures. Rien n’est tel que Lui et Il est celui qui entend et qui voit. Mais il en est comme l’on dit les imams parmi lesquels Na’im ibnou Hammad al-Khouza’iyy, le chaykh de Al-Boukhariyy, qui a dit : “Celui qui assimile Allah à Ses créatures est un mécréant, et celui qui renie ce que Allah a cité comme attributs pour Lui-même est mécréant”. Et il n’y a pas, dans les attributs que Allah a cités comme étant Ses propres attributs ni dans ceux que Son messager a cités, d’assimilation. Celui qui confirme à Allah ta’ala ce qui est parvenu dans les ‘ayah explicites et les nouvelles sûres, conformément à ce qui est digne de l’éminence de Allah ta’ala et qui a nié au sujet de Allah ta’ala les défauts, il aura suivi la voie de bonne guidée ” .

Voilà les Scans de son célèbre Tafsir :

 

 

 

Avec toutes ces preuves a l’appui nous constatons que Abou Bakr Al-Djazairi qui cite qu’il faut prendre le sens apparent du Qou’ran et des Ahadith contredit les Salafs comme les Khalafs mais le plus absurde dans tout ça c’est qu’il contredit également ce qu’il y a dans le livre de son Chaykh Mohammed Ibnou Abdel-Wahhab qui n’a pas pris le mot ” Wajh ” au sens apparent mais qui a fait le Ta’wil en interprétant ” Wajh ” par ” Agrément ” . Ci dessous les scans du Fondateur de la Secte Wahhabite :

 

 

Comment reconnaitre la secte Wahhabite :

Le tachbih (l’anthropomorphisme) ils prennent les textes du Qour’an ou de la Sounnah au sens apparent c’est à dire le sens qui vient communément à l’esprit à la première lecture.

Petite anédocte :

Un musulman un jour a dit a Ben Baz, qui était aveugle : Si le sens de la Sourat Al-Isra :

 

17_72

 

( waman kana fi hadhihi a’ma fahouwa fi al-akhirati a’ma wa-adallou sabilan ) verset 72 était le sens apparent : “Celui qui était aveugle dans le bas monde sera dans l’au-delà aveugle et perdant” alors toi-même tu seras aveugle en enfer, Ben Baz a répondu on ne fait pas le ta’wil sauf pour ça…

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Les égarements d’Abou Bakr Djaber Al-Djazairi… Voyez ce qu’il a dit, preuves à l’appui!!

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Les égarements d'Abou Bakr Djaber Al-Djazairi... Voyez ce qu'il a dit, preuves à l'appui!! dans Religion

La louange est à Allah, l’Unique, l’Indivisible, Celui Qui n’a pas d’associé, Celui Dont toute chose a besoin alors que Lui n’a besoin de rien. Que l’honneur et l’élévation en degré ainsi que la préservation de sa famille de ce qu’il craint pour elle soient accordés à notre maître et à notre Bien-aimé Ahmad, que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes.

Voici quelques scans du livre de Abou Bakr Djaber Al-Djazairi SOIT DISANT La Voie Du Musulman !

Que Allah Nous préserve de dire de telles mécréances Amîn.

  dans Religion    

CE QU’Il Y A DANS LES PAGES DE CE LIVRE N’EST PAS LA CROYANCE DE AHLOU S-SOUNNAH WA L-JAMA3AH !

 Donc comme vous pouvez le constater dans ces pages Abou Bakr Djaber Al-Djazairi dit :

* que Dieu s’est assit sur le trône !

* que Dieu créa de ses MAINS !

* que Dieu RIT a deux hommes !

* que l’enfer avale tout ce qu’il recoit en demandant davantage et n’arrêtera que quand le Seigneur de l’univers y dépose son PIED !

 * que Dieu de SA MAIN DROITE tiendra la terre et pliera le ciel !

* que Dieu rit , s’étonne, se fache deteste et aime .

* que l’Imam Malik aurait dit a propos de l’Istawa ” l’établissement est connu mais la manière est connue en demander l’explication est une hérésie” ( ce n’est pas du tout ce que l’Imam Malik a dit ) . Voici la vraie Parole de notre Imam Malik :

L’Imam Al-Bayhaqiy rapporte dans son livre Asma’ wa Siffat page 516 ce qui suit:

  

« Un homme demanda à Malik : « O Abu Abd Allah [il récita le verset :] « al-Rahman ‘ala ‘arshi stawa » : Comment « istawa » ? ». L’imam Malik a incliné sa tête et est resté silencieux jusqu’à ce que la sueur ait couvert son front, puis il a levé la tête et a dit :  ” al-Rahman ‘ala arshi stawa ” comme Il se l’ai attribué lui même et on ne dit pas comment car le Comment ne s’applique pas à Allah “Wa Al-Khayf 3anhou marfou3 ” .

 L’Imam Al-Bayhaqiyy dans son livre Al-’Asma’ou wa s-Sifat a dit : “Certains de nos compagnons ont tiré pour argument concernant Son exemption de l’endroit, la parole du Prophète qui signifie : “Tu es Adh-Dhahir, Rien n’est donc au-dessus de Toi, et Tu es Al-Batin, rien n’est donc en-dessous de Toi”. Il a dit ensuite : “s’il n’y a rien au-dessus de Lui et rien en-dessous, Il n’est donc pas dans un endroit”.Voilà l’un des imams de vérité et de bonne guidée qui affirme : « Allah existe sans endroit » en donnant pour argument le hadith du Prophète.

Mouslim a rapporté dans son Sahih:

  

« Tu es Al-’Awwal (Celui Qui donne un début à toute chose), rien n’est avant Toi et Tu es Al-’Akhir (l’Eternel Qui ne s’anéantit pas), rien n’est après Toi. Tu es Adh-Dhahir (Celui Qui domine toute chose), rien n’est au-dessus de Toi et Tu es Al-Batin (Celui Que les imaginations n’atteignent pas), rien n’est en-dessous de Toi. Rembourse nos dettes et enrichis-nous contre la pauvreté ».

L’éminent Imam Abou Jafar At-Tahawiyy qui fait partie des savants du troisième siècle de l’Hégire (salaf) a dit :Et celui qui qualifie Allah par une des significations des humains a certes commis de la mécréance“. Il a dit aussi:Celui qui ne se protège pas du fait de nier les attributs [d'un côté], ainsi que du fait de faire ressembler Dieu à ses créatures [de l'autre côté], il aura glissé, et il n’arrivera pas à avoir la croyance en l’exemption de Allah de toute ressemblance avec les créatures [tanzih]. En effet, Notre Seigneur jalla wa ‘ala a pour attributs les attributs de l’Unicité. Il est qualifié des qualificatifs d’Unicité. Aucune des créatures n’a d’attributs semblables aux Siens. Il est exempt des limites, des extrémités, des côtés, des membres et des organes, Il n’est pas délimité par les six directions, contrairement à la totalité des créatures”.

Certains WAHHABITE – Pseudo Salafite- vous diront pour innocenter leur gourou que Abou Bakr al-Djazairi n’a pas dit ” assis sur le trône ” , mais qu’il a dit ” Istawa 3ala arch ” . On leur répond que lorsque Abou Bakr al-Djazairi a dit en arabe ” Istawa ” il a précisé qu’il fallait le prendre au sens apparent , et le sens apparent c’est ” assis ” ( Jalassa ) . C’est aussi ce qu’a dit Ibnou Taymiyya il a aussi employé le terme ” Joulouss ” qui signifie en français s’assoir . Il faut savoir que ce livre de Abou Bakr al-Djazairi a étais traduis par des WAHHABITES, et nous savons très bien que ces pseudos salafites ont pour croyance que Allah est assis sur le trône . Ceci est bien une preuve qu’ils attribuent le corps a Allah Ta3ala .

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Comment Reconnaitre les Wahhabites ( Pseudo-Salafites )

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

fawzan

La louange est à Allah le Seigneur des Mondes , que Allah honore et élève davantage en degré notre maître Mouhammed al-Amîn et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’Il craint pour elle .

Les WAHHABITES ( Pseudo-Salafi ) vous disent SANS ARRET qu’ils suivent le Qour’an et la Sounnah mais en réalité, ceux qu’ils suivent sont UNIQUEMENT: Ibn Taymiyya, Ibn al-Qayyim et Mohammad Ibn Abd Al-Wahhab….Les CENTAINES de savants issus de différents pays et de différentes époques ne comptent pour RIEN selon eux, ou bien sont fortement EGARES d’après leurs théories. Les WAHHABITES vous diront de ne pas faire le Ta’wil ( interpréter ) , tout ça pour prouver leurs croyance anthropomorphiste.

Comme vous pouvez voir avec Abou Bakr Al-Djazairi qui a attribué mensongèrement aux Sahabas , aux successeurs et aux quatre Imams d’avoir cru au sens apparent des versets .

Regardez maintenant la référence des Wahhabites, eux qui prétendent suivre  les Salaf, et qui se font appeler salafites sachant que les Salaf font partis des trois premiers siècles de l’Hegire, et que Ibn Taymiyya est du huitième siecles de l’hegire, voici le livre de fawzan et ce qu’il a dit : ( cliquez sur l’image pour l’agrandir )

img136 Fawzan

Fawzan dit dans sont troisième chapitre que les Ach3arites et les Matouridites nient des attributs de Allah, ceci toujours pour prouver sa croyance anthropomophiste, et déclarer ceux qui interprètent en faisant le Ta’wil comme etant des égarés. Par cette règle les Wahhabites ont déclaré les Salaf et Khalaf  (ceux qui viennent après le Salaf jusqu’à la fin des temps) comme étant égarés, en effet l’Imam Al-Boukhari a interpreté Wajh par Moulk et l’Imam Ahmed Ibnou Hanbal a interprété  “wa jaa’a Rabbouka” par la manifestation de Sa puissance [qoudratouhou] qui viendra.

Voici ce que Fawzan a dit : ( cliquez sur l’image pour l’agrandir )

img1361 fawzan

Nous constatons que ces gens-là n’ont pas peur de mentir sur des Grands Savants pour propager leur poison . Voici maintenant la réplique a ces WAHHABITES qui profitent de l’ignorance des gens pour les attirer dans leur secte.  Al-Boukhariyy a dit au sujet de la parole de Allah : (koullou chay’in halik ‘il-la wajhah) qui signifie : « toute chose sera anéantie sauf Son wajh », il a dit : (’il-la moulkah) c’est-à-dire : « sauf Sa souveraineté ». Il a ainsi donné au mot wajh dans cette ‘ayah le sens de moulk c’est-à-dire la souveraineté (dans son Sahih, à propos de l’exégèse de sourat Al-Qasas). Il s’est détourné du sens de « visage » ou de « face ». C’est un ta’wil manifeste.

Les scans du Sahih Al-Boukhariyy ci-dessous :

Al-Boukhari Al-Boukhari

Explication: Cette expression signifie : “Toute chose sera détruite sauf Son “wajh“. Le mot wajh a plusieurs sens: le sens qui vient en premier à l’esprit est “face” ou “visage”, mais ce sens n’est pas digne de Allah car il contredirait les versets clairs du Qour’an tels que “Rien n’est tel que Lui” . Toute chose sera anéantie sauf Son wajh. Ce mot admet d’autres sens en arabe tels que “souveraineté”, qui est le sens que mentionne al-Boukhari ici.

Points à retenir: L’imam Al-Boukhariyy fait partie du Salaf, il est mort en 265 de l’Hégire, soit il y a plus de 1100 ans. Ici il mentionne clairement comment il faut comprendre ce verset du Qour’an : en aucun cas il n’a pris le sens apparent comme le font les WAHHABITES qui attribuent mensongèrement a ces grands Savants d’avoir cru au sens apparent.

Ces PSEUDO SALAFITES n’ont absolument rien en commun avec nos Savants du Salaf et cet article prouve que leur Croyance est nouvelle et qu’ils n’ont pour référence aucun Salaf comme ils veulent faire croire aux gens. Et comme vous pouvez voir plus haut leurs modèles se limitent a Ibn Taymiyya, Ibn al-Qayyim et Mohammad Ibn Abd Al-Wahhab et  généralement lorsqu’ils vous parlent des vrais Savants du Salaf ils leurs assignent des mensonges .

Ces Wahhabites vous diront souvent que se détourner du sens apparent comme par exemple pour les mots Yad ou Wajh c’est selon eux renier  les attributs de Allah Ta3ala , ce qui est totalement faux puisque celui qui renie ne serait-ce qu’un seul attribut de Dieu est devenu mécréant. Ceux que les musulmans de Ahlou Sounnah wal jam3ah renient au sujet de Allah c’est assimiler Dieu à Ses créatures en lui attribuant des membres et des organes. Faire le Ta’wil ( interpréter ) n’est en aucun cas renier des attributs comme nous l’avons prouvé plus haut en vous montrant l’explication de notre grand Imam Al-Boukhari qui lui-même a fait le Ta’wil .

Voici le Ta’wil d’un autre de nos grands Imams du Salaf , l‘Imam Ahmad Ibnou Hanbal au sujet de : (wa ja’a rabbouka) a dit : (ja’at qoudratouhou) c’est-à-dire : « sont venues des manifestations de Sa toute-puissance ». Il n’a pas dit que Dieu est venu comme le disent les Wahhabites qui croient que Dieu change ! Allah ne change pas.

Voici les scans du livre ” Al Bidaya wa nihaya “ de Ibnou Kathir, que les Wahhabites prennent pourtant pour référence:

Ibnou Kathir Ibnou Kathir

Avec toutes ces preuves à l’appui, nous voyons une fois de plus que la croyance des WAHHABITES -Pseudo Salafites- n’a absolument rien à voir avec NOS Savants du Salaf.

En effet, avec leur prétention que le Ta’wil est un reniement des attributs  indirectement ils rendent mécréants les Savants du Salaf  alors qu’ils prétendent les suivre. Quelle contradiction !

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Les Wahhabites interdisent de fêter le Mawlid du Prophète mais font une fête d’une semaine pour leurs leader Mouhammad Ibnou Abdel Wahhab

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

outheymin

 

La louange est à Allah, l’Unique, l’Indivisible, Celui Qui n’a pas d’associé, Celui Dont toute chose a besoin alors que Lui n’a besoin de rien. Que l’honneur et l’élévation en degré ainsi que la préservation de sa famille de ce qu’il craint pour elle soient accordés à notre maître et à notre Bien-aimé Ahmad, que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes.

 

Les  Wahhabites interdisent de fêter le Mawlid mais se sont rendus permis une fête pendant UNE SEMAINE  pour Mouhammad Ibnou ‘Abd l-Wahhab (fondateur du Wahhabisme). 

Ibnou ‘Outhaymin , un wahhabi que Allah nous a soulagé par sa mort, dans un de ses livres qu’il  a appelé « Fatawa l-‘Aqidah » qui est sous forme de questions-réponses .

A la question n° 353  lorsqu’il lui est posé la question :

- Quel est le jugement de fêter le Mawlid du Prophète ?

Le wahhabi après avoir soi-disant démontré la cause pour laquelle il n’est pas permis de faire cela il dit clairement :

-…la fête du Mawlid est une bid’ah (innovation) et c’est haram (interdit)

(La définition du haram est que celui qui le commet mérite le châtiment de  Allah et celui qui le délaisse par recherche de l’agrément de Allah sera récompensé par Allah)

Voici les scans: ( Cliquez sur la photo pour l’agrandir )

al-outheymin1 ibn-outheimin ibn-outheimin 

Dans la page suivante à la question n° 354, ouvrez bien vos yeux, lorsqu’il lui est posé la question :

-Quel est la différence entre ce qui est appelé LA SEMAINE de Mouhammad Ibnou ‘Abd l-Wahhab  et la fête pour commémorer la naissance du Prophète  tout en blâmant  celui qui fête la deuxième (c-à-d le Mawlid) et pas le premier (c-à-d leur fête) ?

Il cite la différence entre les deux (le Mawlid et leur fête)

Il dit: Premièrement la semaine de (de fête qu’ils font pour) Mouhammad ibnou ‘Abdi l-Wahhab, n’est pas prit comme un acte par lequel on recherche l’agrément de Dieu. Mais c’est un acte pour lever le doute que certaines personnes ont à son sujet, et cela montre ce dont Dieu a comblé les musulmans par cet homme (quelle honte) !!!!!!!!!!!!!!!!

Et puis il dit: Deuxièmement, cela n’est pas quelque chose de répétitif (quel mensonge) !!. Et ne se perpétue pas tout comme se perpétuent les fêtes, et c’est une chose qui est évidente chez les gens !!! Et c’est pour faire connaître cet homme, à beaucoup de gens, à ceux qui ne le connaissent pas, (qu’en est-il pour le Prophète alors) ! Et puis ça s’arrête là.

Voici les scans: ( Cliquez sur la photo pour l’agrandir )

al-outheymin ibn-outheimin-13

O toi lecteur, lectrice regarde leur égarement, ces wahhabites interdisent de fêter le Mawlid qui parfois ne dure qu’un jour mais ne trouve absolument pas de problème à fêter pendant UNE SEMAINE le bien aimé de leur cœur fondateur de la secte wahhabite Mouhammad Ibnou Abd l-Wahhab.

Les wahhabites considèrent plus leur leader que le Prophète, ils n’aiment pas le Prophète  ce ne sont pas des paroles inventées, vous avez les preuves devant vos yeux.

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