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Les sortes de mécréance et les catégories de mécréants

Posté par elyasimran le 21 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Les sortes de mécréance et les catégories de mécréants dans Religion

 

La louange est à Allah, l’Unique, l’Indivisible, Celui Qui n’a pas d’associé, Celui Dont toute chose a besoin alors que Lui n’a besoin de rien. Que l’honneur et l’élévation en degré ainsi que la préservation de sa famille de ce qu’il craint pour elle soient accordés à notre maître et à notre Bien-aimé Ahmad, que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes.

Allah ta3ala dit :

Sourat_Mouhammad_34 dans Religion

[sourat Mouhammad / 34] ce qui signifie : « Certes, ceux qui ont mécru et ont dévié de la voie agréée par Allah puis sont morts mécréants, à ceux-là, Allah ne pardonne pas ».La mécréance est l’opposé de la croyance, tout comme l’obscurité est l’opposé de la lumière. Elle se divise en trois catégories : l’assimilation (tachbih), l’incrédulité (takdhib) et le négationnisme (ta3til).

L’assimilation ou tachbih : c’est-à-dire le fait d’assimiler Allah à Ses créatures.

L’incrédulité ou takdhib : c’est-à-dire refuser de croire ce qui a été révélé dans le Qour’an Al-Karim, ou ce qu’a rapporté le Messager Sc d’une manière confirmée, comme par exemple renier la résurrection conjointe des corps et des âmes ou renier l’obligation de la prière, du jeûne ou de la zakat.

Le négationnisme ou ta3til : c’est renier l’existence de Allah ta3ala et c’est la pire des mécréances.

Il y a deux genres de mécréant : le mécréant d’origine, ou bien l’apostat de l’Islam (mourtadd).

Le mécréant d’origine : c’est celui qui est né de parents mécréants et qui est devenu pubère en ayant la croyance des mécréants.

L’apostat : c’est la personne qui était musulmane et qui est tombée dans une des sortes de mécréance.

Allah ta3ala dit :

 

Sourat_At-Tawbah_65_66

[sourat At-Tawbah / 65-66] ce qui signifie : « Dis : Est-ce de Allah, de Ses signes et de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous cherchez pas d’excuses, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants ».

L’apostasie (riddah), c’est la sortie de l’Islam, et c’est une odieuse mécréance. C’est pour cela qu’il est un devoir pour chaque musulman de conserver son Islam et de le garder de cette apostasie qui le corrompt, l’annule et le rompt, que Allah ta3ala nous en protège.

Les sortes de l’apostasie : l’apostasie est de trois sortes comme l’ont classée les savants : par la croyance, par les actes et par la parole.

Chaque sorte d’apostasie comporte des ramifications nombreuses.

1-La mécréance par la croyance : comme par exemple nier l’existence de Allah ta3ala, croire que Allah est impuissant ou ignorant, ou croire que Allah est un corps, une lumière ou une âme. C’est par Allah ta3ala que l’on recherche la protection. C’est aussi par exemple croire que consommer de l’alcool est licite ou que le vol est licite. Ou également croire que Allah n’a pas rendu obligatoire les cinq prières, le jeûne du mois de Ramadan, la zakat ou le pèlerinage.

2 -La mécréance par les actes : comme par exemple jeter le livre du Qour’an (Al-Mous-haf) ou des feuilles comportant de la science de la religion délibérément dans les ordures ; ou se prosterner pour une idole, le soleil ou bien pour toute autre créature si c’est en vue de l’adorer, ou encore par exemple écrire des ayah du Qour’an avec de l’urine.

3 -La mécréance par la parole : par exemple insulter Allah ta3ala ou insulter un des prophètes ou un des anges, insulter l’Islam, le Qour’an ou se moquer de la prière ou du jeûne.

Le Messager de Allah Sc a dit :

At_Tirmidhiyy_Apostasie_Parole

[rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « Certes, il arrive que l’esclave [de Allah] prononce un mot dans lequel il ne voit pas de mal, mais à cause duquel il chutera en enfer [pendant] soixante-dix automnes », c’est-à-dire une distance parcourue en soixante-dix ans de chute, et cela correspond au temps nécessaire pour atteindre le fond de la géhenne qui est réservé aux mécréants. Ce hadith est une preuve que la chute dans la mécréance ne requiert pas comme condition d’avoir eu connaissance de la loi correspondante, de se satisfaire de l’acte et de croire en la signification du terme prononcé.

Le Messager de Allah Sc a dit :

At_Tabaraniyy_p%E9ch%E9

[rapporté par At-Tabaraniyy] ce qui signifie : « La plupart des péchés du fils de ‘Adam provient de sa langue ».

La règle : c’est que toute croyance, tout acte ou toute parole qui signifie une moquerie ou un dédain à l’égard de Allah, de Ses Livres, de Ses messagers, de Ses anges, de Ses rites, des signes de Sa religion, de Ses lois, de Sa promesse ou de Sa menace est de la mécréance. Alors, que l’homme prenne garde à cela, de toutes ses forces dans n’importe quelle situation.

Remarque utile : Les savants ont dit : nier ce qui est connu d’évidence dans la religion est de la mécréance. Etre connu d’évidence dans la religion signifie que la chose est connue chez les musulmans, le savant comme le commun d’entre eux. Ce n’est pas une chose connue des seuls savants. C’est le cas de l’obligation des cinq prières, du devoir du jeûne de Ramadan, du caractère licite de la vente et de l’achat et de l’interdiction de la consommation d’alcool ou du vol.

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Mouhammed Ibnou Abdel Wahhab fondateur de la secte Wahhabite

Posté par elyasimran le 21 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Mouhammed Ibnou Abdel Wahhab fondateur de la secte Wahhabite dans Religion

 

La louange est à Allah le Seigneur des Mondes , que Allah honore et élève davantage en degré notre maître Mouhammed l-Amîn et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’iI craint pour elle .

Les Wahhabites disent que tous ceux qui disent : « Ya Mouhammad » après sa mort sont des mécréants. Or Ibnou Taymiyyah a cité dans son livre “Al-Kalimou t-Tayyib” que le compagnon Abdou l-Lah Ibnou Oumar, que Allah les agrée lui et son père, a dit : « Ya Mouhammad » et que sa jambe a été instantanément guérie . Par leur règle, les Wahhabites ont donc rendu mécréant Ibnou Taymiyyah puisqu’il a cité cela comme une bonne parole, et ils ont aussi rendu mécréant le grand compagnon du Prophète.

 

On voit que dans son livre intitulé ” Kitab At-Tawhid “  Mohammed Ibnou Abdel Wahhab dit ( page 65 )  : ” Il est Chirk de rechercher de l’aide auprès de quelqu’un d’autre que Dieu ” . Ci dessous les scans :

 

 dans Religion    

 

 

 

En image voici la contradiction de Mohammed Ibnou Abdel Wahhab avec Ibnou Taymiyya ” dans son livre “Al-Kalimou t-Tayyib” ci dessous :

  

Mouhammed Ibnou Abdel Wahhab dit que de demander de l’aide a autre que Allah est du Chirk et nous voyons ici le paradoxe dans le Livre de Ibnou Taymiyya  “Al-Kalimou t-Tayyib” en citant la parole ” Ya 3ibada Allah ahbissou , Ya 3ibada Allah ahbissou ” . Comme nous l’avons déjà vu avant Ibnou Taymiyya rapporte également que lorsque la jambe du compagnon Abdoul-Lah Ibnou Oumar a étais paralisé il a cherché de l’aide auprès du Prophète en disant ” Ya Mouhammed ” (qui est une Formulation de Tawwassoul ).Et ceci est connu chez les Wahhabite comme étant du Chirk ( mécréance ) .Par leur croyance les Wahhabites on rendu mécréant leur propre Chaykh Ibnou Taymiyya ainsi que le compagnon Abdoul-Lah Ibnou Oumar et les rapporteurs du Hadith comme Al-Boukhariyy , An-Nawawi et d’autres encore leurs scans ci dessous :

 

Kitab Al’Adabou l-Moufrad ( Imam Al-Boukhariyy ):

 

Kitab Al-’Adhkar (Imam An-Nawawi ):

 

 

De fait, nous voyons clairement l’égarement  de la secte Wahhabite !!

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Ibn Outheymin ( Hadith an-Nouzoul )

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

al-Outheymin

La louange est à Allah, le Seigneur des mondes, que l’honneur et l’élévation en degrés soient accordés au Messager de Allah Ibn Outheymin ( Hadith an-Nouzoul ) dans Religion Sc

Ibn Outheymin parle du Hadith An-Nouzoul dans son livre qu’il a appelé ” Fatawa al Aqida “. Pour expliquer ce hadith et appuyer sa croyance d’antropomorphiste ( moujassim) , il prend pour référence non pas un salaf mais un homme du 8ième siècle de l’hégire Ibnou Taymiyya ( la plus ancienne référence de la secte Wahhabite). Bien évidemment car aucuns savants du Salaf n’ont intréprétés ce hadith comme tous les Wahhabites -Pseudos Salafites- l’ont fait. Ibn Outheymin dit de ce hadith que le nouzoul au sujet de Allah est haqiqi ( véritable ), c’est à dire qu’il attribut a Allah une descente véritable de son propre Etre. La phrase exacte en arabe qu’il dit est :

نزول الله نفسه حقيقة

Voici les scans du livre d’Ibn Outheymin : ( Cliquez sur l’image pour l’agrandir )

al-Outheymin al-Outheymin

Maintenant nous allons voir comment procèdent les vrais savants reconnus de la communauté musulmane pour expliquer ce hadith. En effet ils mettent dans leurs livres les interprétations qu’ont faites les savants du salaf car ceci est la voie de la droiture comme nous la indiqué la meilleure créature d’Allah Ta3ala : Les savants sont les héritiers des Prophètes et les meilleures de la communauté font partis du Salaf ( trois premiers siècles de l’hégire ).


Voici le livre intitulé ” Sharh Sahih Muslim ” l’un des célèbres livres de référence écrit par notre grand Imam an-Nawawi :

an-Nawawi an-Nawawi an-Nawawi

L’Imam an-Nawawi a écrit un commentaire du recueil de hadith de l’Imam Muslim. Lorsqu’il en vient au chapitre de la prière, et qu’il doit expliquer le hadith dont le sens apparent est que Dieu descendrait au troisième tiers de la nuit, et qui commence par “Yanzilou Rabbouna ila s-samaa’i d-dounya”, il dit: ” Ce hadith fait partie des hadiths qui traitent des attributs de Dieu. Il y a, au sujet de ces hadith, deux voies principales (madhhab) au sujet de la croyance, que nous avons déjà clarifiées dans le livre au sujet de la Foi , et le résumé en est: l’un de ces madhhabs est: le madh-hab de la plupart des Salaf, et de quelques-uns des moutakallimoun [c'est-à-dire des théologiens, qui sont venus après le salaf], qui consiste à croire en ces textes comme étant véridiques, en fonction de ce qui convient à Dieu, et que leur sens apparent (dhahiriha) que nous connaissons n’est pas le sens visé, et évitant de parler de son interprétation, avec la conviction que Dieu est exempt des attributs des créations, et entièrement exempt du mouvement, du déplacement, et du reste des autres états de la création.

La seconde voie est le madh-hab de la plupart des moutakallimoun et d’une partie du Salaf, et qui est rapportée de Malik, et d’al-Awza’i: cela consiste à interpréter les textes en fonction de ce qui est digne de ALLAH. Ils l’ont fait et ils ont interprétés ce hadith avec deux explications: l’une d’entre elles est un ta’wil par Malik ibn Anas et d’autres, qui a dit: ce sont Sa Miséricorde (rahmah), Son Ordre (amr) et Ses anges qui descendent, comme on peut dire: “le sultan a fait ceci” alors que cela a été fait effectivement par des personnes sous son commandement [et non par lui personnellement]“. Le deuxième type d’explication est que ceci est au sens figuré, c’est-à-dire que le sens serait que ceux qui invoquent seront acceptés, et qu’il seront exaucés et recevront des “bonnes choses” (al-lotf).

Nous voyons une fois de plus, que Ibn Outheymin est bien loin de la croyance de Ahlou Sounnah. Cet homme prend ce hadith au sens apparent alors que notre grand Imam Malik en a fais l’interprétation ( Ta’wil ), il ne l’a pas pris au sens apparent comme le font les moujassimah ( antropomorphistes ) de nos jours, qui sont les WAHHABITES -Pseudos Salafites-.

Chèrs frères et soeurs attachez vous à la Croyance de Ahlou Sounnah, soyez en garde et mettez en garde contre ce groupe égaré qui a pour croyance l’assimilation de Allah avec ses créatures. Comme l’a dit notre grand Imam  Ibnou Sirin  « Certes cette science est la science de la religion, faites donc particulièrement attention de qui vous prenez votre religion. » Rapporté par Mouslim.

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Les wahhabites ,sois-disant salafi, disent qu’il n’y a pas de bonnes innovations contrairement à ce qu’a dit l’Imam Chafi^iyy, que Allah l’agrée.

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

al-fawzan1 1_119792

La louange est à Allah, l’Unique, l’Indivisible, Celui Qui n’a pas d’associé, Celui Dont toute chose a besoin alors que Lui n’a besoin de rien. Que l’honneur et l’élévation en degré ainsi que la préservation de sa famille de ce qu’il craint pour elle soient accordés à notre maître et à notre Bien-aimé Ahmad, que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes.

Les wahhabites qui se font appeler salafis considèrent que celui qui divise l’innovation en bonne et mauvaise aura contredit le Prophète comme l’a dit parmi  eux Al-Fawzan dans son livre qu’il a appelé « l’Hérésie »

Voir scans:

fawzan bida

Parmi eux aussi, il y a Ibnou ‘Outhaymin (encore lui !) dans son livre qu’il a appelé « Fatawa l-‘Aqidah » il dit qu’il n’y a pas de bonnes innovations dans la religion.

A la question n° 349 dans la question ils lui ont dit : « ….y-a-t-il de bonnes innovations ?…. »

Ce wahhabi a dit : « ….il n’y a pas dans la religion de bonnes innovations à jamais …. »

Voir scans:

outhaymin bidah

Et ceci est la croyance de tous les wahhabites!!

 

Parmi les grands savants honorables de notre communauté, lui c’est un vrai savant, un vrai salafi,  qui a classé les innovations en bonnes et mauvaises il y a le moudjtahid l’Imam Mouhammad Ibnou Idriss ach-Chafi’i mort en 204 de l’Hégire, que Allah l’agrée, celui que certains savants ont dit qu’il est celui concerné par le hadith du Prophète lorsqu’il parle d’un savant de Qouraych dont la science va se propager sur la terre entière.(car les Imams Abou Hanifah, Malik et Ahmad Ibnou Hambal ne sont pas des savants de Qouraych)

Il a dit :

« Les innovations sont de deux sortes :

Une sorte de chose innovée fait partie de ce qui contredit le Livre, la Sounnah, la voie tracée par les compagnons ou l’Unanimité des savants, c’est ce qui est appelé l’innovation d’égarement ; la deuxième sorte de chose innovée fait partie de l’innovation de bien qui ne contredit aucun des quatre sujets qu’on vient de  mentionner, c’est l’innovation qui n’est pas blâmée ».

L’a rapporté de lui, le Hafidh (lui c’est un vrai Hafidh)  Al-Bayhaqi, mort en 458 de l’Hégire, par sa chaine de transmission dans son livre Manaqibou ch-Chafi’i.

Voir scans:

manaqib-ch-chafiiy-vol1 bidah-vol1 bidah-vol11

L’Imam Mouhammad ibnou Idriss ach-Chafi’i, que Allah l’agrée, a dit aussi:

« L’innovation est de deux sortes, l’innovation louable et l’innovation blâmable. Celle qui est conforme à la Sounnah c’est celle qui est louable, et celle qui contredit la Sounnah c’est celle qui est blamable. Et pour preuve la parole de ‘Oumar Ibnou l-Khattab lors des prières de nuit durant Ramadan : Quelle bonne innovation »

L’a rapporté de lui le Hafidh Abou Nou’aym, mort en 430 de l’Hégire, avec sa chaine de transmission dans son livre Hilyatou l-‘Awliya’, dans la biographie de l’Imam Ach-Chafi’i.

Voir scans:

hilyatoul-awliya2 hilyah

Concernant la preuve que l’Imam Ach-Chafi’i a pris pour déduire les deux sortes d’innovation c’est ce qu’a rapporté Al-Boukhari dans son Sahih, chapitre : le mérite de celui qui accomplit des actes d’adoration de nuit durant Ramadan, il y est cité ce qui suit et qui signifie :

« Il a été rapporté de Ibnou Chihab de ‘Ourfah Ibnou z-Zoubayr  de ‘Abdou r-Rahman Ibnou ‘Abdi l-Qari que ce dernier a dit : je suis sorti avec ‘Oumar Ibnou l-Khattab, que Allah l’agrée, en une nuit de Ramadan, à la mosquée, alors que les gens étaient en groupe isolés et séparés ; certains faisaient la prière individuellement, d’autres se rassemblaient en petits groupes et faisaient la prière en assemblée, alors ‘Oumar a dit : Je vois que si je rassemble ces gens pour qu’ils soient dirigés par un seul homme récitant le Qour’an, ce serait meilleur, puis il s’est décidé et les a rassemblés derrière ‘Oubayy Ibnou Ka’b. Une autre nuit, je suis sorti avec lui alors que les gens faisaient la prière derrière celui qui récitait le Qour’an, ‘Oumar a dit : quelle bonne innovation que voici(ni’ma l-bid’ah hadhihi). »

Voir scans:

sahih-al-boukhariy  bidah-tarawih

A rapporté les paroles de l’Imam Ach-Chafi’i, le Hafidh Chaykhou l-Islam, Amirou l-Mou’minin fi l-Hadith Ibnou Hajar Al-‘Asqalani dans Fathou l-Bari . Il a dit :

« Ach-Chafi’i a dit l’innovation est de deux sortes, l’innovation louable et l’innovation blâmable. Celle qui est conforme à la Sounnah c’est celle qui est louable, et celle qui contredit la Sounnah c’est celle qui est blamable. L’a rapporté Abou Nou’aym par la voie de Ibrahim Ibnou Jounayd de Ach-Chafi’i et il a été rapporté de Ach-Chafi’i aussi rapporté par Al-Bayhaqi dans Manaqib qu’il a dit Les nouveautés parmi les choses sont de deux sortes :

L’une, c’est ce qui est innové et qui contredit le Livre, la Sounnah, les textes des prédécesseurs parmi les compagnons ou l’Unanimité. Celle-là est l’innovation d’égarement.

La deuxième, c’est ce qui est innové et qui fait partie des bonnes choses, qui ne comporte pas de contradiction avec aucun de ceux-là et cette nouveauté-ci n’est pas blâmable. Et certains savants ont divisés l’innovation en cinq sortes de jugement… » ( soubhanal-lah non pas deux mais cinq)

Voir scans:

fathou-l-bariy-vol13 bidah-bidatan1

Selon les wahhabites, l’Imam ach-Chaf’i, l’Imam Al-Bayhaqi, l’Imam Ibnou Hajar Al-‘Asqalani et l’ imam Abou Nou’aym seraient des égarés !!! En fait ce sont les wahhabites qui déclarent nos savants musulmans égarés…..sauf eux. En plus Fathou l-Bari a été soit disant authentifié par un Wahhabite Ibnou Baz, vous pouvez voir  son nom marqué sur la couverture.

D’après les wahhabites les savants musulmans, comme l’Imam ach-Chafi’i, n’auraient pas compris les hadiths du Prophète mais eux l’auraient compris !

De plus, selon leur règle que soi-disant :

Faire ce que le Prophète n’a pas fait est de l’égarement, ils se sont rendu égarés eux-mêmes car, par exemple, si vous regardez dans les livres des wahhabites ( voir scans plus haut) ils mettent après le nom du Prophète Les wahhabites ,sois-disant salafi, disent qu’il n’y a pas de bonnes innovations contrairement à ce qu’a dit l’Imam Chafi^iyy, que Allah l’agrée. dans Religion sc salla l-Lahou ‘alayhi wa s-salam, et parmi les bonnes innovations, il y a le fait d’écrire sc dans Religion« salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam » après la mention du nom du Prophète. Ce sont bien les savants qui ont innové l’écriture de sc« salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam » après la mention de son nom. A l’époque du Prophète salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam, les gens ne le faisaient pas ; le Prophète ne l’a pas fait lorsqu’il a envoyé des lettres aux rois et aux gouvernants de la terre. Il a simplement dit : De Mouhammad le Messager de Allah à Untel. Les missives que le Messager a dictées aux compagnons et qui étaient envoyés aux rois, tels que héraclius, pour qu’ils entrent en Islam, ne comportent pas la mention sc « salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam ». Ainsi l’ajout de sc « salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam » est une bonne sounnah que les savants ont innovée et que le Prophète n’a pas faite.

Ils se sont donc déclarés égarés eux –mêmes.

Ils n’ont aucune preuve sauf l’entêtement, ils suivent seulement leurs passions. Ils citent des ‘Ayah et des Hadith pour essayer de perturber les musulmans débutants en science de religion et donne de fausses interprétations contredisant par cela la religion agrée par Allah soubhanahou wa ta’ala.

Voyez par vous-mêmes, ne soyez pas aveuglez par l’égarement des wahhabites.

Nous vous invitons à vérifier par vous-mêmes dans les livres des savants musulmans scannés plus haut.        

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Les égarements d’Abou Bakr Djaber Al-Djazairi… Voyez ce qu’il a dit, preuves à l’appui!!

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Les égarements d'Abou Bakr Djaber Al-Djazairi... Voyez ce qu'il a dit, preuves à l'appui!! dans Religion

La louange est à Allah, l’Unique, l’Indivisible, Celui Qui n’a pas d’associé, Celui Dont toute chose a besoin alors que Lui n’a besoin de rien. Que l’honneur et l’élévation en degré ainsi que la préservation de sa famille de ce qu’il craint pour elle soient accordés à notre maître et à notre Bien-aimé Ahmad, que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes.

Voici quelques scans du livre de Abou Bakr Djaber Al-Djazairi SOIT DISANT La Voie Du Musulman !

Que Allah Nous préserve de dire de telles mécréances Amîn.

  dans Religion    

CE QU’Il Y A DANS LES PAGES DE CE LIVRE N’EST PAS LA CROYANCE DE AHLOU S-SOUNNAH WA L-JAMA3AH !

 Donc comme vous pouvez le constater dans ces pages Abou Bakr Djaber Al-Djazairi dit :

* que Dieu s’est assit sur le trône !

* que Dieu créa de ses MAINS !

* que Dieu RIT a deux hommes !

* que l’enfer avale tout ce qu’il recoit en demandant davantage et n’arrêtera que quand le Seigneur de l’univers y dépose son PIED !

 * que Dieu de SA MAIN DROITE tiendra la terre et pliera le ciel !

* que Dieu rit , s’étonne, se fache deteste et aime .

* que l’Imam Malik aurait dit a propos de l’Istawa ” l’établissement est connu mais la manière est connue en demander l’explication est une hérésie” ( ce n’est pas du tout ce que l’Imam Malik a dit ) . Voici la vraie Parole de notre Imam Malik :

L’Imam Al-Bayhaqiy rapporte dans son livre Asma’ wa Siffat page 516 ce qui suit:

  

« Un homme demanda à Malik : « O Abu Abd Allah [il récita le verset :] « al-Rahman ‘ala ‘arshi stawa » : Comment « istawa » ? ». L’imam Malik a incliné sa tête et est resté silencieux jusqu’à ce que la sueur ait couvert son front, puis il a levé la tête et a dit :  ” al-Rahman ‘ala arshi stawa ” comme Il se l’ai attribué lui même et on ne dit pas comment car le Comment ne s’applique pas à Allah “Wa Al-Khayf 3anhou marfou3 ” .

 L’Imam Al-Bayhaqiyy dans son livre Al-’Asma’ou wa s-Sifat a dit : “Certains de nos compagnons ont tiré pour argument concernant Son exemption de l’endroit, la parole du Prophète qui signifie : “Tu es Adh-Dhahir, Rien n’est donc au-dessus de Toi, et Tu es Al-Batin, rien n’est donc en-dessous de Toi”. Il a dit ensuite : “s’il n’y a rien au-dessus de Lui et rien en-dessous, Il n’est donc pas dans un endroit”.Voilà l’un des imams de vérité et de bonne guidée qui affirme : « Allah existe sans endroit » en donnant pour argument le hadith du Prophète.

Mouslim a rapporté dans son Sahih:

  

« Tu es Al-’Awwal (Celui Qui donne un début à toute chose), rien n’est avant Toi et Tu es Al-’Akhir (l’Eternel Qui ne s’anéantit pas), rien n’est après Toi. Tu es Adh-Dhahir (Celui Qui domine toute chose), rien n’est au-dessus de Toi et Tu es Al-Batin (Celui Que les imaginations n’atteignent pas), rien n’est en-dessous de Toi. Rembourse nos dettes et enrichis-nous contre la pauvreté ».

L’éminent Imam Abou Jafar At-Tahawiyy qui fait partie des savants du troisième siècle de l’Hégire (salaf) a dit :Et celui qui qualifie Allah par une des significations des humains a certes commis de la mécréance“. Il a dit aussi:Celui qui ne se protège pas du fait de nier les attributs [d'un côté], ainsi que du fait de faire ressembler Dieu à ses créatures [de l'autre côté], il aura glissé, et il n’arrivera pas à avoir la croyance en l’exemption de Allah de toute ressemblance avec les créatures [tanzih]. En effet, Notre Seigneur jalla wa ‘ala a pour attributs les attributs de l’Unicité. Il est qualifié des qualificatifs d’Unicité. Aucune des créatures n’a d’attributs semblables aux Siens. Il est exempt des limites, des extrémités, des côtés, des membres et des organes, Il n’est pas délimité par les six directions, contrairement à la totalité des créatures”.

Certains WAHHABITE – Pseudo Salafite- vous diront pour innocenter leur gourou que Abou Bakr al-Djazairi n’a pas dit ” assis sur le trône ” , mais qu’il a dit ” Istawa 3ala arch ” . On leur répond que lorsque Abou Bakr al-Djazairi a dit en arabe ” Istawa ” il a précisé qu’il fallait le prendre au sens apparent , et le sens apparent c’est ” assis ” ( Jalassa ) . C’est aussi ce qu’a dit Ibnou Taymiyya il a aussi employé le terme ” Joulouss ” qui signifie en français s’assoir . Il faut savoir que ce livre de Abou Bakr al-Djazairi a étais traduis par des WAHHABITES, et nous savons très bien que ces pseudos salafites ont pour croyance que Allah est assis sur le trône . Ceci est bien une preuve qu’ils attribuent le corps a Allah Ta3ala .

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Comment Reconnaitre les Wahhabites ( Pseudo-Salafites )

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

fawzan

La louange est à Allah le Seigneur des Mondes , que Allah honore et élève davantage en degré notre maître Mouhammed al-Amîn et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’Il craint pour elle .

Les WAHHABITES ( Pseudo-Salafi ) vous disent SANS ARRET qu’ils suivent le Qour’an et la Sounnah mais en réalité, ceux qu’ils suivent sont UNIQUEMENT: Ibn Taymiyya, Ibn al-Qayyim et Mohammad Ibn Abd Al-Wahhab….Les CENTAINES de savants issus de différents pays et de différentes époques ne comptent pour RIEN selon eux, ou bien sont fortement EGARES d’après leurs théories. Les WAHHABITES vous diront de ne pas faire le Ta’wil ( interpréter ) , tout ça pour prouver leurs croyance anthropomorphiste.

Comme vous pouvez voir avec Abou Bakr Al-Djazairi qui a attribué mensongèrement aux Sahabas , aux successeurs et aux quatre Imams d’avoir cru au sens apparent des versets .

Regardez maintenant la référence des Wahhabites, eux qui prétendent suivre  les Salaf, et qui se font appeler salafites sachant que les Salaf font partis des trois premiers siècles de l’Hegire, et que Ibn Taymiyya est du huitième siecles de l’hegire, voici le livre de fawzan et ce qu’il a dit : ( cliquez sur l’image pour l’agrandir )

img136 Fawzan

Fawzan dit dans sont troisième chapitre que les Ach3arites et les Matouridites nient des attributs de Allah, ceci toujours pour prouver sa croyance anthropomophiste, et déclarer ceux qui interprètent en faisant le Ta’wil comme etant des égarés. Par cette règle les Wahhabites ont déclaré les Salaf et Khalaf  (ceux qui viennent après le Salaf jusqu’à la fin des temps) comme étant égarés, en effet l’Imam Al-Boukhari a interpreté Wajh par Moulk et l’Imam Ahmed Ibnou Hanbal a interprété  “wa jaa’a Rabbouka” par la manifestation de Sa puissance [qoudratouhou] qui viendra.

Voici ce que Fawzan a dit : ( cliquez sur l’image pour l’agrandir )

img1361 fawzan

Nous constatons que ces gens-là n’ont pas peur de mentir sur des Grands Savants pour propager leur poison . Voici maintenant la réplique a ces WAHHABITES qui profitent de l’ignorance des gens pour les attirer dans leur secte.  Al-Boukhariyy a dit au sujet de la parole de Allah : (koullou chay’in halik ‘il-la wajhah) qui signifie : « toute chose sera anéantie sauf Son wajh », il a dit : (’il-la moulkah) c’est-à-dire : « sauf Sa souveraineté ». Il a ainsi donné au mot wajh dans cette ‘ayah le sens de moulk c’est-à-dire la souveraineté (dans son Sahih, à propos de l’exégèse de sourat Al-Qasas). Il s’est détourné du sens de « visage » ou de « face ». C’est un ta’wil manifeste.

Les scans du Sahih Al-Boukhariyy ci-dessous :

Al-Boukhari Al-Boukhari

Explication: Cette expression signifie : “Toute chose sera détruite sauf Son “wajh“. Le mot wajh a plusieurs sens: le sens qui vient en premier à l’esprit est “face” ou “visage”, mais ce sens n’est pas digne de Allah car il contredirait les versets clairs du Qour’an tels que “Rien n’est tel que Lui” . Toute chose sera anéantie sauf Son wajh. Ce mot admet d’autres sens en arabe tels que “souveraineté”, qui est le sens que mentionne al-Boukhari ici.

Points à retenir: L’imam Al-Boukhariyy fait partie du Salaf, il est mort en 265 de l’Hégire, soit il y a plus de 1100 ans. Ici il mentionne clairement comment il faut comprendre ce verset du Qour’an : en aucun cas il n’a pris le sens apparent comme le font les WAHHABITES qui attribuent mensongèrement a ces grands Savants d’avoir cru au sens apparent.

Ces PSEUDO SALAFITES n’ont absolument rien en commun avec nos Savants du Salaf et cet article prouve que leur Croyance est nouvelle et qu’ils n’ont pour référence aucun Salaf comme ils veulent faire croire aux gens. Et comme vous pouvez voir plus haut leurs modèles se limitent a Ibn Taymiyya, Ibn al-Qayyim et Mohammad Ibn Abd Al-Wahhab et  généralement lorsqu’ils vous parlent des vrais Savants du Salaf ils leurs assignent des mensonges .

Ces Wahhabites vous diront souvent que se détourner du sens apparent comme par exemple pour les mots Yad ou Wajh c’est selon eux renier  les attributs de Allah Ta3ala , ce qui est totalement faux puisque celui qui renie ne serait-ce qu’un seul attribut de Dieu est devenu mécréant. Ceux que les musulmans de Ahlou Sounnah wal jam3ah renient au sujet de Allah c’est assimiler Dieu à Ses créatures en lui attribuant des membres et des organes. Faire le Ta’wil ( interpréter ) n’est en aucun cas renier des attributs comme nous l’avons prouvé plus haut en vous montrant l’explication de notre grand Imam Al-Boukhari qui lui-même a fait le Ta’wil .

Voici le Ta’wil d’un autre de nos grands Imams du Salaf , l‘Imam Ahmad Ibnou Hanbal au sujet de : (wa ja’a rabbouka) a dit : (ja’at qoudratouhou) c’est-à-dire : « sont venues des manifestations de Sa toute-puissance ». Il n’a pas dit que Dieu est venu comme le disent les Wahhabites qui croient que Dieu change ! Allah ne change pas.

Voici les scans du livre ” Al Bidaya wa nihaya “ de Ibnou Kathir, que les Wahhabites prennent pourtant pour référence:

Ibnou Kathir Ibnou Kathir

Avec toutes ces preuves à l’appui, nous voyons une fois de plus que la croyance des WAHHABITES -Pseudo Salafites- n’a absolument rien à voir avec NOS Savants du Salaf.

En effet, avec leur prétention que le Ta’wil est un reniement des attributs  indirectement ils rendent mécréants les Savants du Salaf  alors qu’ils prétendent les suivre. Quelle contradiction !

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Traité de Croyance du grand Savant Houjjatou l-’Islam Abou Jafar Al-Warraq At-Tahawiyy (Matnou Aqidati t-Tahawiyyah)

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim 

 

 

 Traité de Croyance du grand Savant Houjjatou l-’Islam Abou Jafar Al-Warraq At-Tahawiyy (Matnou Aqidati t-Tahawiyyah) dans Religion

La louange est à Allah le Seigneur des Mondes , que Allah honore et élève davantage en degré notre maître Mouhammad l-Amîn et qu’Il préserve sa communauté de ce que le messager craint pour elle .

Le grand savant Houjjatou l-’Islam Abou Jafar Al-Warraq At-Tahawiyy (227 – 322 H) a dit en Egypte, que Allah lui fasse miséricorde : Ceci est l’énoncé de la présentation de la Croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jama3ah selon la voie des savants de la communauté : Abou Hanifata n-Nou3man Ibnou Thabit Al-Koufiyy, Abou Youçouf .

C’est l’énoncé de ce qu’ils ont eu pour croyance concernant les fondements de la religion, croyance dont ils seront redevables envers le Seigneur des mondes.

1. Nous disons au sujet de la croyance en l’unicité de Allah, en ayant cela pour croyance par la réussite que Allah accorde : Certes Allah est unique, Il n’a pas d’associé

2. et rien n’est tel que Lui,

3. rien ne Le rend incapable,

4. il n’y a pas d’autre Dieu que Lui,

5. Il est éternel exempt de début, éternel exempt de fin,

6. Il ne s’anéantit pas et ne périt pas ;

7. n’a lieu que ce qu’Il veut,

8. les illusions ne L’atteignent pas, les raisons ne Le conçoivent pas,

9. Il n’a aucune ressemblance avec les créatures,

10. vivant Il ne meurt pas, éternel Qui ne s’anéantit pas, Il ne dort pas,

11. créateur sans besoin, pourvoyeur sans charge,

12. Il fait mourir sans crainte, Il fait ressusciter sans difficulté,

13. Il est de toute éternité exempt de début avec Ses attributs, avant l’existence de Ses créatures ; par l’existence de Ses créatures, Il ne s’est pas accru de quelque chose qui n’ait pas fait partie de Ses attributs avant que Ses créatures n’existent. Tout comme Il est éternel attribué de Ses attributs, exempt de début, de même Il est éternel attribué de Ses attributs, exempt de fin.

14. Ce n’est pas après la création des créatures qu’Il a acquis le nom de Créateur, ni en donnant le début à la création qu’Il a obtenu le nom de Créateur.

15. Il est attribué de la souveraineté sur les créatures de toute éternité sans qu’il y ait de créatures sujettes à Sa souveraineté de toute éternité. Il est attribué de l’attribut de création de toute éternité sans qu’il y ait de créatures de toute éternité.

16. Tout comme Il fait vivre les morts après les avoir fait vivre, Il mérite ce nom avant de les faire vivre. De même, Il mérite le nom de Créateur avant le fait qu’ils soient créés.

17. Tout ceci du fait qu’Il est sur toute chose tout puissant. Toute chose a besoin de Lui et toute chose Lui est facile. Il n’a besoin de rien. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit.

18. Il crée les créatures conformément à Sa science.

19. Il leur prédestine des destinées

20. et leur fixe des échéances.

21. Rien ne Lui échappe avant qu’Il les crée. Il sait ce qu’elles font avant de les créer.

22. Il leur ordonne l’obéissance envers Lui et leur interdit la désobéissance envers Lui.

23. Toute chose a lieu selon Sa prédestination et Son vouloir. Son vouloir se réalise absolument ; les esclaves n’ont de vouloir que ce qu’Il veut pour eux. Ce qu’Il veut pour eux a lieu et ce qu’Il ne veut pas n’est pas.

24. Il guide Qui Il veut ; Il préserve et sauve par grâce ; Il égare qui Il veut, Il crée la perdition et éprouve par justice.

25. Tous agissent selon Son vouloir entre Sa grâce et Sa justice.

26. Il est exempt des opposants et des semblables.

27. Rien ne repousse Sa prédestination. Rien ne revient sur Son arrêt, et rien n’a le dessus sur Sa prédestination.

28. Nous avons cru en tout cela et nous avons eu la ferme certitude que tout est de Sa part.

29. D’autre part nous disons que Mouhammad salla l-Lahou 3alayhi wa sallam est Son esclave élu, Son prophète honoré et Son messager agréé

30. et qu’il est le Dernier des prophètes, l’Imam des pieux, le Maître des messagers et le Bien-aimé du Seigneur des mondes.

31. Toute prétention d’une prophétie après sa mission de prophète ne provient que de l’hérésie et des passions.

32. Il est l’envoyé au commun des jinn et à la totalité des humains avec la vérité, la bonne guidée, la lumière et les clartés.

33. Le Qour’an est la parole de Allah, c’est une parole qui a été révélée de Sa part, qui est sans comment. Il a descendu le Qour’an par révélation à Son messager. Les croyants ont réellement cru en la véracité du Qour’an. Ils ont eu la certitude qu’il est la parole de Allah ta3ala véritablement, qu’il n’est pas créé comme la parole des humains Celui qui l’entend et prétend que c’est la parole des humains est devenu mécréant, Allah le blâme, le rabaisse et le menace de l’enfer puisqu’Il dit ce qui signifie : “Je le ferai brûler en enfer” [S.74 - V.26]. Du moment que Allah menace de l’enfer celui qui dit ce qui signifie : “Ceci n’est que la parole des humains” [S.74 - V.25], nous avons su et nous avons eu la certitude que c’est la parole du Créateur des humains et qu’elle n’a pas de ressemblance avec la parole des humains.

34. Celui qui qualifie Allah par une des significations des humains est certes devenu mécréant. Celui qui observe bien cela en tirera les conséquences et se sera éloigné de ce qui est semblable à la parole des mécréants, il aura su que Allah avec Ses attributs n’est pas tel que les humains.

35. La vision de Allah est une vérité accordée aux gens du paradis, sans qu’ils connaissent Sa réalité, sans comment, tout comme l’a formulé le Livre de notre Seigneur ce qui signifie : “Les visages ce jour-là seront resplendissants, ils verront leur Seigneur”. [S.75 - V.22, 23] Son explication est conforme à ce que Allah ta3ala agrée et sait. Tout ce qui nous est parvenu à ce sujet dans le hadith sûr d’après le Messager salla l- Lahou 3alayhi wa sallam est tel qu’il l’a dit, le sens étant conforme à ce qu’il a visé. Nous n’abordons pas ce sujet en faisant des interprétations selon nos avis personnels ni en s’imaginant quelque chose selon nos passions. En effet, ne s’est sauvé dans sa religion que celui qui s’est soumis et a accepté sans rébellion ni opposition ce qui est parvenu de Allah 3azza wa jall et ce qui est parvenu de Son messager salla l-Lahou 3alayhi wa sallam, qui s’en sera remis concernant la connaissance de ce qui n’est pas explicite pour lui à qui en a la connaissance.

36. La personne ne sera sauvée dans l’Islam qu’avec le contentement et la soumission. Celui qui cherche la connaissance de ce qui lui est impossible de connaître, celui dont la compréhension ne s’est pas satisfaite du contentement, ce qu’il recherche lui aura voilé la croyance pure en l’unicité, la connaissance claire et la foi correcte. Il oscillera entre la mécréance et la foi, la croyance en la vérité et le démenti, entre la reconnaissance et le reniement, il sera sujet aux mauvaises suggestions, perdu, en état de doute, sans être ni un croyant ferme en la vérité ni quelqu’un qui réfute dans le démenti.

37. La foi en la vision de Allah accordée aux gens du paradis n’est pas valable pour celui qui la considère selon ses illusions ou qui l’interprète à sa manière. En effet l’interprétation de la vision comme l’interprétation de toute signification attribuée à la divinité se fait en délaissant la mauvaise interprétation et en s’attachant au contentement de ce qui est parvenu, voilà sur quoi se fonde la religion des musulmans. Celui qui ne se garde pas de la négation des attributs et de l’assimilation aura glissé et n’arrivera pas à avoir la croyance en l’exemption de Allah de toute ressemblance avec les créatures. En effet, notre Seigneur jalla wa 3ala a pour attribut les attributs de l’unicité, Il est qualifié des qualificatifs de l’unicité. Aucune des créatures n’a d’attributs semblables aux Siens.

38. Il est exempt des limites, des extrémités, des côtés, des membres ou des organes. Il n’est pas délimité par les six directions contrairement à la totalité des créatures.

39. L’Ascension est une réalité et le Prophète salla l-Lahou 3alayhi wa sallam a effectivement été transporté de nuit. Il a été élevé au ciel, par sa propre personne à l’état d’éveil puis vers les endroits élevés que Allah a prédestinés. Allah l’a honoré par ce qu’Il a voulu et Il lui a révélé ce qui signifie : “Le coeur n’a pas menti sur ce qu’il a vu”. Que Allah l’élève davantage en degré dans l’au-delà et ici-bas et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

40. Le bassin par lequel Allah ta3ala l’a honoré en tant que secours pour sa communauté est une réalité.

41. L’intercession qu’il a réservée pour elle est une réalité, tout comme cela a été rapporté dans les nouvelles qui sont parvenues.

42. Le pacte que Allah ta3ala a pris de ‘Adam et de sa communauté est une réalité.

43. Allah ta3ala sait de toute éternité le nombre de ceux qui entreront au paradis et le nombre de ceux qui entreront en enfer, dans leur totalité. Ce nombre n’augmente pas et ne diminue pas.

44. Il sait aussi de toute éternité les actes qu’ils feront, à chacun d’eux il lui est facilité les choses pour lesquelles il a été créé. La rétribution sera en fonction des actes de l’esclave à la fin de sa vie. L’heureux dans l’au-delà, c’est celui qui est heureux par la prédestination de Allah ta3ala. Et le malheureux dans l’au-delà, c’est celui qui est malheureux par la prédestination de Allah ta3ala.

45. Le fondement de la destinée est un secret de Allah ta3ala envers Ses créatures, aucun ange de degré élevé ni aucun prophète envoyé n’en a eu connaissance. Le vain approfondissement et la réflexion sur ce sujet est un moyen de courir à sa perte, une voie d’accès vers la privation et une marche donnant sur l’injustice. Que l’on soit sur ses gardes de toutes ses forces contre cela, qu’il s’agisse de la réflexion, des pensées ou des mauvaises suggestions à ce sujet. Allah ta3ala a en effet voilé la connaissance de la destinée à Ses créatures, Il leur a interdit d’y parvenir, tout comme Il dit ta3ala dans Son livre ce qui signifie : “Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait mais eux le seront” [S.21 - V. 23]. Celui donc qui demande : (Pourquoi fait-Il telle chose ?) aura rejeté le jugement du Livre et celui qui rejette le jugement du Livre fait partie des mécréants.

46. Voici l’ensemble des choses dont a besoin celui dont le coeur est illuminé par la foi et qui fait partie des croyants par la grâce de Allah ta3ala. C’est le degré de ceux qui sont versés dans la science. En effet la science est de deux sortes : une science qui se trouve chez les créatures et une science qui ne se trouve pas chez les créatures. Ainsi, renier la science qui se trouve chez les créatures est de la mécréance et prétendre détenir la science qui ne se trouve pas chez elles est de la mécréance. La foi n’est validée qu’en acceptant la science qui se trouve chez les créatures et en abandonnant la recherche de la science qui ne s’y trouve pas.

47. Nous croyons en la Table Préservée, au Kalame et en tout ce qui y a été inscrit. Si les créatures s’unissaient toutes contre quelque chose que Allah ta3ala y a fait inscrire qu’elle existera, afin qu’elle n’existe pas, elles n’y pourraient rien. Et si elles s’unissaient toutes pour faire exister quelque chose que Allah ta3ala n’y a pas fait inscrire, elles n’y pourraient rien. Le calame a séché après avoir écrit ce qui doit avoir lieu jusqu’au jour du jugement. Ce qui a manqué à l’esclave ne devait pas l’atteindre et ce qui l’a atteint ne devait pas le manquer.

48. L’esclave doit savoir que Allah sait de toute éternité tout ce qui concerne toutes Ses créatures. Il leur a ainsi destiné cela d’une destinée parfaite qui n’est pas modifiée, qu’aucune de Ses créatures dans Ses cieux ou Sa terre ne contredit, ne révise ou n’enlève, ne change ou ne modifie, ne diminue ou n’ajoute. Ceci est un des piliers de la foi, un des fondements de la connaissance et de la reconnaissance de l’unicité de Allah ta3ala et de Sa divinité, comme Il le dit ta3ala dans Son Livre ce qui signifie : ” Il crée toute chose et lui prédestine une destinée.” [s.54 - V.49] et Il dit ta3ala ce qui signifie : “Ce dont Allah veut l’existence a lieu selon une destinée” [S.33 - V. 38]. Malheur donc à celui qui se montrera rebelle envers Allah ta3ala au sujet de la destinée et qui aura eu le coeur malade pour y réfléchir, il aura cherché à atteindre par son illusion un secret caché pour scruter l’inconnaissable, il deviendra un calomniateur pécheur suite à ce qu’il en aura dit.

49. Le Trône et le Piédestal sont une réalité.

50. Il n’a pas besoin du Trône et de tout ce qui est en dessous.

51. Il englobe toute chose par la science, la domination et la souveraineté. Toute chose est concernée par Sa science et Sa puissance. Il a rendu Ses créatures incapables d’englober toute chose.

52. Nous attestons que Allah a fait de Ibrahim un khalil et que Allah a parlé à Mouça assurément, par acte de foi, en le reconnaissant et en s’y soumettant.

53. Nous croyons aux anges, aux prophètes, aux Livres descendus et aux messagers, nous témoignons qu’ils ont tous été sur la vérité claire.

54. Nous appelons musulmans croyants ceux qui s’orientent selon notre qibla, tant qu’ils reconnaissent la véracité de ce avec quoi est venu le Prophète salla l-Lahou 3alayhi wa sallam, tant qu’ils croient en la vérité de ce qu’il a dit et a annoncé et qu’ils n’en renient rien.

55. Nous ne discutons pas au sujet de la réalité de Allah Lui-même ; nous ne débattons pas inutilement au sujet de la religion de Allah ;

56. nous ne débattons pas sans science au sujet du Qour’an. Nous témoignons qu’il est la parole du Seigneur des mondes, c’est l’Ange honnête qui est descendu avec et l’a enseigné au Maître des messagers Mouhammad salla l-Lahou 3alayhi wa sallam. C’est bien la parole de Allah ta3ala, aucune des paroles des créatures ne lui est équivalente, nous ne disons pas qu’il est créé. Nous ne contredisons pas la majorité des musulmans.

57. Nous ne déclarons pas mécréant quelqu’un des gens de la Qiblah en raison d’un péché qu’il aurait commis tant qu’il ne se le rend pas permis.

58. Nous ne disons pas qu’avec la foi aucun péché n’est nuisible pour celui qui le commet.

59. Nous espérons pour les croyants qui agissent en bien qu’Il leur pardonne et qu’Il les fasse entrer au paradis par Sa miséricorde mais nous ne pouvons pas le leur garantir et nous n’attestons pas qu’ils auront le paradis. Nous demandons le pardon pour les croyants qui ont mal agi et nous craignons pour eux le châtiment mais nous ne les faisons pas désespérer de la miséricorde de Allah.

60. Croire (que tous les musulmans) être protégé du châtiment de Allah et (que tous les musulmans) désespérer de la miséricorde de Allah, ces deux choses font sortir de la communauté de l’Islam. La voie de vérité est située entre ces deux pour les gens de la qiblah.

61. L’esclave ne sort de la foi qu’en reniant ce qui l’y a fait rentrer.

62. La foi consiste à reconnaître par la langue et à croire par le coeur.

63. Tout ce qui a été confirmé comme étant transmis par le Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam, que ce soit la Loi ou les autres informations est entièrement vrai.

64. La base de la foi constitue une seule et même chose et les gens de la foi sont par rapport à la base de la foi, tous égaux. La différence de mérite entre eux tient à la crainte et à la piété, à la contradiction des passions et à l’attachement à ce qui est le plus précautionneux.

65. Les croyants aiment tous le Très-Miséricordieux. Le plus honorable d’entre eux selon le jugement de Allah, c’est celui qui fait le plus preuve d’obéissance et qui oeuvre le plus conformément au Qour’an.

66. La foi, c’est la croyance en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, au jour dernier et en la destinée, qu’elle soit du bien et du mal, de l’agréable ou du désagréable, de la part de Allah ta3ala.

67. Nous croyons fermement en tout cela. Nous ne faisons pas de discrimination entre aucun de Ses messagers, nous reconnaissons la véracité de tous concernant ce qu’ils ont transmis.

68. Les grands pécheurs de la communauté de Mouhammad salla l-Lahou 3alayhi wa sallam méritent l’enfer ; ils n’y resteront pas éternellement s’ils sont morts sur la croyance en l’unicité, même s’ils n’étaient pas repentants, une fois mort en ayant connu Allah et Son messager et en étant croyant. Ils sont sous Sa volonté et sujets à Son jugement : s’Il veut, Il leur pardonne et les excuse par Sa grâce, tout comme Il l’a cité 3azza wa jall dans Son Livre ce qui signifie : « Il pardonne ce qui est en deçà à qui Il veut » [S.4 - V.48]. S’Il veut, Il les châtie dans l’enfer par Sa justice, puis Il les en fait sortir par Sa miséricorde et l’intercession des intercesseurs parmi les gens de l’obéissance envers Lui. Il les fait par la suite parvenir dans Son paradis. En effet, Allah ta3ala préserve les gens qui L’ont connu et ne les rend pas dans les deux résidences comme ceux qui L’ont dénié, qui ont été privés de Sa bonne guidée et n’ont pas obtenu Sa protection. O Allah, Toi Qui protèges l’Islam et les gens de l’Islam, fais que nous persévérions sur l’Islam jusqu’à ce que nous venions à la mort en étant musulmans.

69. Nous considérons la prière valable derrière tout pieux ou tout grand pécheur des gens de la Qiblah, ainsi que la prière funéraire pour ceux d’entre eux qui meurent.

70. Nous ne déclarons aucun d’entre eux comme faisant partie des gens du paradis ni des gens de l’enfer. Nous ne déclarons aucun d’entre eux mécréant, associateur ou hypocrite tant que rien n’en est apparu sur eux. Nous remettons à Allah ta3ala la réalité de leurs fors intérieurs.

71. Nous ne considérons pas licite de brandir l’épée face à quiconque de la communauté de Mouhammad salla l-Lahou 3alayhi wa sallam sauf si c’est un devoir de le faire.

72. Nous ne considérons pas licite la rébellion contre nos imams et nos gouverneurs même s’ils font preuve d’injustice. Nous ne faisons pas d’invocations contre eux et nous ne délaissons pas l’obéissance envers eux. Nous considérons que l’obéissance envers eux fait partie de l’obéissance envers Allah 3azza wa jall et qu’elle est obligatoire tant qu’ils n’ordonnent pas de désobéissance. Nous faisons des invocations pour eux afin qu’ils obtiennent vertu et sauvegarde.

73. Nous suivons as-Sounnah wa l-Jama3ah et nous évitons la singularité, la divergence et la séparation.

74. Nous aimons les gens de la justice et de l’honnêteté et nous détestons les gens de l’iniquité et de la trahison.

75. Nous disons : « Allah sait plus que tout autre » au sujet de ce qui nous est confus de connaître.

76. Nous considérons permis de passer la main mouillée sur les khouff pendant le voyage et en-dehors du voyage, comme cela est parvenu dans le récit des faits et actes du Messager et de ses compagnons.

77. Le pèlerinage et le Jihad ont cours en compagnie des gouverneurs musulmans, les pieux d’entre eux et les pervers, jusqu’à l’avènement de l’Heure ; rien ne les annulera ni ne les abrogera.

78. Nous croyons fermement aux Honorables scribes, Allah a fait d’eux des protecteurs pour nous.

79. Nous croyons fermement à l’Ange de la mort, chargé de retirer les âmes des mondes,

80. au supplice de la tombe pour celui qui le mérite, à l’interrogatoire du mort par Mounkar et Nakir dans sa tombe au sujet de son Seigneur, de sa religion et de son Prophète, conformément à ce qu’ont fait parvenir les récits rapportés du Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam et des compagnons, que Allah les agrée.

81. La tombe est un jardin des jardins du paradis ou un antre des antres de l’enfer.

82. Nous croyons fermement à la résurrection, à la rétribution des oeuvres le jour du jugement dernier ainsi qu’à l’exposition des actes, à la récitation du livre des actes, à la récompense, au châtiment, au pont et la balance.

83. Le paradis et l’enfer sont tous deux créés, ils ne s’anéantiront jamais et ne seront pas anéantis. Allah ta3ala a créé le paradis et l’enfer avant les créatures. Il leur a créé des habitants : ceux d’entre eux qu’Il veut seront au paradis par Sa grâce et ceux d’entre eux qu’Il veut seront en enfer par Sa justice. Chacun agira selon ce qui lui est destiné et ira vers ce qui a été créé pour lui.

84. Le bien et le mal sont prédestinés aux esclaves.

85. La capacité par laquelle l’acte se réalise indispensablement – considérée du point de vue de la réussite accordée par Allah qu’il n’est pas possible d’attribuer à la créature –, cette capacité-là est conjointe à l’acte. Quant à la capacité du point de vue de la santé, de la faculté d’agir, du fait d’être en mesure d’y arriver et du point de vue de l’intégrité des organes, cette capacité est préalable à l’acte et c’est à elle que se rapporte le réquisitoire. Il en est comme Il le dit ta3ala ce qui signifie : “Allah ne charge la personne que de dont elle est capable”[S.2 – V.286].

86. Les actes des esclaves sont des créatures de Allah et une acquisition de la part des esclaves.

87. Allah ta3ala ne les charge que de ce qu’ils supportent. Ils n’auront à supporter que ce dont Il les a chargés. C’est cela la signification de (la hawla wa la qouwwata ‘il-la bi l-Lah) « Il n’est de protection et de force que par Allah ». Nous disons : personne n’a de moyen d’éviter la désobéissance à Allah, personne ne peut faire aucun mouvement contraire et personne ne peut s’en détourner si ce n’est par l’aide de Allah. Et personne n’a de force pour accomplir l’obéissance à Allah et y persévérer si ce n’est par la réussite accordée par Allah.

88. Tout se passe selon la volonté de Allah ta3ala, conformément à Sa science, à Sa prédestination et à Sa destinée. Sa volonté domine toutes les volontés, Sa prédestination domine toutes les ruses. Il fait ce qu’Il veut et Il n’est absolument pas injuste ; Il est exempt de tout mal et de toute injustice, Il est exempt de tout défaut et de toute opprobre.”Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait mais eux le seront”[S.21 - V.23].

89. Il y a dans l’invocation des vivants et dans leurs aumônes un profit pour les morts.

90. Allah ta3ala exauce les invocations et satisfait aux besoins.

91. Il possède toute chose et nul ne Le possède. On ne se passe pas de Allah ta3ala même le temps d’un clin d’oeil. Celui qui prétend se passer de Allah le temps d’un clin d’oeil a fait de la mécréance et fait partie des gens de la perdition.

92. Allah fait parvenir le châtiment et agrée mais pas comme le ferait l’une des créatures.

93. Nous aimons les compagnons du Messager de Allah et nous n’exagérons pas dans l’amour envers l’un d’entre eux. Nous ne nous innocentons d’aucun d’entre eux. Nous détestons celui qui les déteste et qui les mentionne autrement qu’en bien. Nous ne les mentionnons qu’en bien, les aimer fait partie de la religion, c’est un signe de foi et un acte de bienfaisance, les haïr est de la mécréance, une hypocrisie et une injustice.

94. Nous confirmons le Califat après le Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam, en premier lieu pour Abou Bakr As-Siddiq que Allah l’agrée, en raison de son mérite et de sa priorité sur toute la communauté, ensuite pour Oumar Ibnou l-Khattab que Allah l’agrée, ensuite pour Outhman que Allah l’agrée, ensuite pour Aliyy Ibnou Abi Talib que Allah l’agrée. Ce sont eux les Califes bien guidés et les Imams de bonne guidée.

95. Nous témoignons que les dix que le Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam a nommés et à qui il a annoncé le paradis auront le paradis conformément à ce que le Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam a témoigné qu’ils auraient, sa parole étant véridique. Il s’agit d Abou Bakr, Oumar, Outhman, Aliyy, Talhah, Az-Zoubayr, Sa3d, Sa3id, 3Abdou r-Rahman Ibnou 3Awf, Abou Oubaydah Ibnou l-Jarrah qui est l’Honnête de cette communauté, que Allah les agrée tous.

96. Celui qui parle en bien au sujet des compagnons du Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam, de ses épouses pures de toute souillure et de sa descendance purifiée de toute mécréance, celui-ci sera innocenté de l’hypocrisie.

97. Les savants du Salaf parmi les prédécesseurs et ceux qui les ont suivis parmi les successeurs sont les gens du bien et de la tradition. Les gens de la science et de la réflexion ne les ont mentionnés qu’en bien. Celui qui les mentionne en mal n’est pas sur la bonne voie.

98. Nous ne préférons aucun saint sur aucun des prophètes 3alayhimou s-salam et nous disons qu’un seul prophète est meilleur que tous les saints.

99. Nous croyons fermement à ce qui est venu au sujet de leurs prodiges et dont le récit a été rapporté d’une manière sûre par les gens dignes de confiance.

100. Nous croyons fermement aux signes annonciateurs de l’Heure, à savoir la sortie de l’imposteur, la descente du ciel de Iça le fils de Maryam 3alayhi s-salam. Nous croyons fermement au lever du soleil à partir de son couchant et à la sortie de la bête de la terre de là où elle se trouvera.

101. Nous n’accordons foi ni au devin ni au voyant ni à quiconque prétendant quelque chose qui contredise le Livre, la Sounnah ou l’Unanimité de la communauté.

102. Nous considérons que la Majorité est véridique et correcte et que la séparation est une déviation et une cause de châtiment.

103. La religion que Allah agrée sur terre et au ciel est une seule et même religion : c’est la religion de l’Islam. Allah ta3ala dit ce qui signifie :

“Certes la religion que Allah agrée, c’est l’Islam” [S.3 - V.19]. Et Il dit ta3ala ce qui signifie : “J’agrée pour vous l’Islam en tant que religion”[S.5 - V.3].

104. Elle est située entre l’outrance et la négligence, entre l’assimilation et la négation, entre le fatalisme/la croyance en la contrainte et la croyance que l’homme crée ses actes, entre se croire protégé du châtiment et désespérer de la miséricorde.

105. Voilà notre religion, notre croyance en apparence et en réalité. Nous nous innocentons en prenant Allah à témoin, de tous ceux qui contredisent ce que nous avons mentionné et présenté ici. Nous demandons à Allah ta3ala de faire que nous persévérions sur la foi, qu’Il nous accorde de mourir sur elle et qu’Il nous préserve des différentes passions, des avis dispersés, des voies médiocres comme celle des mouchabbihah, des mou3tazilah, des jahmiyyah, des jabriyyah, des qadariyyah et d’autres parmi ceux qui ont contredit as-Sounnah wa l- Jama3ah et se sont alliés à l’égarement. Nous sommes innocents d’eux.

Ils sont pour nous des égarés, des gens médiocres et c’est par Allah qu’est la préservation et la réussite.

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LES ATTRIBUTS DE ALLAH

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi l-Lahi r-Rahmani r-Rahim

LES ATTRIBUTS DE DIEU

La louange est à Dieu le Seigneur des mondes Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître Mouhammad Al-‘Amin, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier Adam au dernier Mouhammad.

Il est de l’habitude des savants auteurs d’écrits sur la croyance et des savants les plus récents de dire :

Il est un devoir personnel pour toute personne responsable –pubère et saine d’esprit– de connaître treize des attributs de Dieu, c’est-à-dire qu’il est un devoir d’en connaître la signification sans que ce soit un devoir d’apprendre par cœur les termes mêmes de ces attributs.

Cette connaissance est un devoir du fait que ces treize attributs ont été fréquemment mentionnés dans le Qour’an, soit littéralement soit selon leur signification. Les attributs de Dieu sont de toute éternité, ils sont exempts de début et n’ont pas de ressemblance avec les attributs des humains, selon les gens de la vérité.

Le Chaykh ^Abdou l-Wahid Ibnou ^Achir Al-’Ansariyy Al-’Ach^ariyy Al-Malikiyy, que Allah lui fasse miséricorde, a dit ce qui signifie : « Il est obligatoire (selon la raison) s’agissant de Allah, l’existence, l’exemption de début de même que l’exemption de fin, le non besoin absolu, Son exemption de toute ressemblance avec Ses créatures, sans pareil. L’unicité de par Lui-même, de par Ses attributs et Ses actes. Une puissance, une volonté, une science et une vie, Une ouïe, une parole, une vue Lui sont obligatoire ».

Les treize attributs de Dieu sont les suivants :

l’existence, l’unicité, l’exemption de début – c’est-à-dire l’existence de toute éternité –, l’exemption de fin, le non besoin, la puissance, la volonté, la science, l’ouïe, la vue, la vie, la parole, et la non ressemblance avec ce qui entre en existence.

L’attribut de l’existence

Dieu existe de toute éternité, sans début. Allah ta^ala [ta^ala veut dire exempt d’imperfection] dit :

{ أَفِي اللهِ شَكّ }

(‘afi l-Lahi chakk )

ce qui signifie : « Il n’y a pas de doute au sujet de l’existence de Allah ». L’ existence de Dieu n’est pas due à la création de quiconque. Dieu existe et n’a pas de ressemblance avec les créatures. Il existe sans comment et sans endroit comme l’a dit l’Imam ^Aliyy que Allah l’agrée : « Allah est de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité ».

L’Imam Ahmad Ar-Rifa^iyy a dit : « La limite de la connaissance que l’on peut avoir de Allah, c’est d’avoir la certitude que Son existence ta^ala est sans comment et sans endroit ».

Notre connaissance de Dieu ne peut pas atteindre la réalité de Dieu mais elle concerne ce qui est obligatoire au sujet des attributs de Dieu, comme la science, ce qui est impossible à Son Sujet comme le fait d’avoir un associé et ce qui est possible à Son Sujet comme le fait de créer quelque chose et de l’anéantir.

L’attribut de l’unicité

Allah est unique, Il n’a pas d’associé c’est-à-dire qu’Il n’a pas de second. Dieu n’est pas composé de parties comme les corps, car le Trône ou n’importe quel corps plus petit est composé de parties : il est donc impossible qu’il y ait une ressemblance entre le trône et Dieu. Allah n’a pas de ressemblant ni par Son Être, ni par Ses attributs, ni par Ses actes. Allah ta^ala – Exempté d’imperfection – dit :

{ وَإِلَهُكُمْ إِلَـهٌ وَاحِدٌ }

(wa ‘ilahoukoum ‘ilahoun wahid )

ce qui signifie : « Votre Dieu est un Dieu unique » [sourat Al-Baqarah / 163].

Si Allah ta^ala n’était pas unique mais multiple, le monde ne serait pas ordonné ; or le monde est ordonné : il est donc obligatoire que Allah soit unique. L’Imam Abou Hanifah a dit : « Allah est Unique, non pas du point de vue numérique, mais dans le sens qu’Il n’a pas d’associé ».

L’attribut de l’exemption de début

Allah ta^ala est exempt de début dans le sens que Son existence n’a pas de commencement. C’est-à-dire qu’Il existe de toute éternité. En effet, il est obligatoire que le Dieu existe de toute éternité. Sinon, Il aurait besoin d’autre que Lui et celui qui a besoin ne peut être dieu. Ainsi, tout ce qui est hormis Allah ta^ala est entré en existence c’est-à-dire créé. Allah ta^ala - Exempté d’imperfection – dit : 

{ هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ }

(houwa l-‘Awwalou wa l-‘Akhir )

ce qui signifie : « Il est Celui Qui est exempt de début et exempt de fin » ; et le Messager de Allah a dit : 

   

« كَانَ اللهُ وَلَمْ يَكُنْ شَىءٌ غَيْرُهُ »

(kana l-Lahou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)

ce qui signifie : « Allah existe de toute éternité alors que rien d’autre que Lui n’existe de toute éternité». Cela veut dire que Dieu existe de toute éternité et nul autre que Dieu n’existe de toute éternité, ni eau ni air ni terre ni ciel ni trône ni piédestal ni ange ni temps ni endroit. Allah est Celui Qui crée l’endroit ; Il n’en a donc pas besoin.

N’est pas musulman celui qui dit que le monde est de toute éternité par son genre seulement ou par son genre et sa composition ; ceci est de la mécréance et comporte un démenti de Allah et de Son Messager. Ainsi Seul Dieu existe de toute éternité.

L’attribut de l’exemption de fin

Allah existe et Son existence n’a pas de fin. Il ne Lui advient pas d’anéantissement. Puisqu’il a été établi au Sujet de Dieu l’obligation de Son exemption de début, il est donc obligatoire à Son Sujet l’exemption de fin. L’exemption de fin qui est obligatoire à Dieu est l’exemption de fin propre à Son Être, c’est-à-dire que ce n’est pas autre que Lui qui l’en a attribué. Dieu est exempt de fin par Lui même et non par autre que Lui. Allah ta^ala dit :

{ وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الـجَلاَلِ وَالإِكْرَامِ }

(wa yabqa wajhou Rabbika Dhou l-Jalali wa l-‘ikram )

ce qui signifie : « L’Être de Ton Seigneur ne s’anéantit pas ». Quant à la non fin de certaines créatures de Dieu comme le paradis et l’enfer, établie par l’Unanimité, ce n’est pas une non fin qui est propre au paradis et à l’enfer car ils sont tous deux créés et ce qui est créé ne possède pas la non fin par soi-même. En effet, le paradis et l’enfer n’ont pas de fin parce que Dieu leur a voulu de toute éternité la non fin mais ce n’est pas par eux-mêmes qu’ils n’ont pas de fin.  

L’attribut du non besoin

Dieu n’a pas besoin de Ses créatures, car le besoin d’autrui est un signe de l’entrée en existence et Allah est exempt de cela alors que toute chose a besoin de Dieu. Allah ta^ala dit :

{ فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنِ العَالَمِينَ }

(fa’inna l-Laha ghaniyyoun ^ani l-^alamin)

ce qui signifie : « Certes Allah n’a pas besoin des créatures » [sourat ‘Ali ^Imran / 98].

L’Imam ^Aliyy, que Allah l’agrée a dit : « Allah a créé le Trône comme manifestation de Sa puissance et ne Se l’est  pas pris comme endroit pour Lui-même ». Les actes d’adoration des croyants et les péchés des désobéissants ne nuisent pas à Dieu. Il a créé les cieux et la terre dans six jours pour nous apprendre la douceur et nous apprendre à ne pas perdre patience. Il n’est pas concerné par la fatigue car Il est exempt de la fatigue. Dieu existe sans endroit et sans direction car Il n’est pas un corps.

L’attribut de la puissance

Dieu a pour attribut la puissance et cet attribut est de toute éternité exempt de début et de fin. Sa puissance concerne toutes les possibilités rationnelles, c’est-à-dire toute chose possible, dont l’existence ou l’inexistence est possible selon la raison [pour plus de détails voir le lien en bas de la page].

Allah ta^ala dit : 

{ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىءٍ قَدِيرٌ }

(wahouwa ^ala koulli chay’in qadir )

ce qui signifie : « Il est sur toute chose tout puissant » [sourat Al-Ma‘idah / 120]. Si Dieu n’était pas tout puissant, Il aurait une incapacité et s’Il avait une incapacité quelconque, le monde n’existerait pas.

L’attribut de la volonté

Dieu a pour attribut la volonté, c’est-à-dire le vouloir. Par cet attribut, Dieu spécifie les possibilités rationnelles par certaines caractéristiques au lieu d’autres. Allah a obligatoirement l’attribut de la volonté et Sa volonté concerne la totalité des actes des esclaves, que ce soit les actes de bien ou de mal. Il a été rapporté que le Prophète a enseigné à l’une de ses filles de dire :

« مَا شَاءَ اللهَ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ  »

(ma cha’a l-Lahou kana wa ma lam yacha’ lam yakoun )

Ce qui signifie : « ce que Allah veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ».

L’attribut de la science

Dieu sait toute chose de toute éternité. Il sait ce qui était, ce qui sera et ce qui n’arrivera jamais. Allah ta^ala dit :

{ وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ }

(wahouwa bikoulli chay’in ^alim )

Ce qui signifie : « Et Il sait toute chose ». Ainsi, savoir la totalité des choses cachées est spécifique à Dieu, mais Dieu révèle une partie de ces choses cachées à certaines de Ses créatures telles que les prophètes, les saints et les anges. Celui qui dit que le Messager sait absolument tout ce que Dieu sait devient mécréant, car celui-là a assimilé le Messager à Dieu par l’attribut de la Science. Ce qui est établi parmi les gens du tawhid, c’est que les caractéristiques des créatures n’ont pas de ressemblance avec aucun des attributs de Allah.

L’attribut de l’ouïe

Allah ta^ala entend tout ce qui est audible par une ouïe qui est de toute éternité, exempte de début, sans oreille ni autre organe ; alors que l’ouïe des créatures est entrée en existence c’est-à-dire créée. Allah ta^ala dit :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ }

(layça kamithlihi chay’ wa houwa s-ami^ou l-Basir )

Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sourat Ach-Choura / 11].

L’attribut de la vue

Dieu voit ce qui est entré en existence par Sa vue qui est de toute éternité. Sa vue n’a pas de ressemblance avec la vue des créatures car Dieu voit tout ce qui est visible sans avoir besoin de rétine ni de rayon lumineux, alors que la vue des créatures s’effectue grâce à un organe. Allah ta^ala dit :

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ }

(layça kamithlihi chay’ wa houwa s-ami^ou l-Basir )

Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [sourat Ach-Choura / 11].

Ainsi, celui qui veut être sauf doit absolument apprendre la science de l’exemption de Dieu, le tanzih, par transmission orale auprès des gens de science, pour ne pas tomber dans l’assimilation de Dieu à Ses créatures.

L’attribut de la parole

Dieu parle et Sa parole est exempte de début et de fin et n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. La parole de Dieu n’a pas de début et n’a pas de fin : il ne Lui advient pas de silence ni d’entrecoupement car la parole de Dieu n’est pas constituée de lettres ni de son et Sa parole n’est pas une langue tandis que la parole des créatures est constituée de lettres, de sons et d’instruments. Allah ta^ala dit :

{ وَكَلَّمَ اللهُ مُوسَى تَكْلِيمًا }

 (wa kallama l-Lahou Mouça taklima )

ce qui signifie : « Allah a assurément parlé à Mouça ».

L’Imam Abou Hanifah que Allah l’agrée a dit : « Et Il parle, c’est-à-dire Allah, d’une parole qui n’a pas de ressemblance avec notre parole, alors que nous, nous parlons avec des organes jouant sur des points de prononciation et avec des lettres, Allah parle sans organe ni lettres ».

Allah soubhanah – Exempté d’imperfection – n’a pas de ressemblance avec aucune de Ses créatures, ni par son Être –c’est-à-dire que Son Être n’a pas de ressemblance avec l’être des créatures–, ni par Ses attributs –Ses attributs n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures–, ni par Ses actes –Ses actes n’ont pas de ressemblance avec les actes des créatures.

L’attribut de la vie

Dieu a pour attribut la vie qui est de toute éternité, exempte de début et de fin. La vie de Dieu n’est pas constituée d’âme ni de chair ni de sang et la mort est impossible au sujet de Dieu ; en effet s’Il n’était pas vivant, aucune chose de ce monde n’existerait car ce qui n’est pas vivant n’est pas attribué de puissance, de volonté ni de science. Si Dieu n’avait pas pour attributs ces attributs-là, Il aurait pour attribut l’opposé de cela, or Dieu est exempt d’imperfection. Quant à la vie des créatures, elle a lieu par la réunion de l’âme, du corps, de la chair, des os, du sang ; elle est sujette à l’interruption. La vie de Dieu est comme Ses attributs, elle n’est pas sujette à l’interruption.  Allah ta^ala dit :

{ اللهُ لا إِلَـهَ إِلا هُوَ الحَيُّ القَيُّومُ }

(Allahou la ‘ilaha ‘il-la houwa l-Hayyou l-Qayyoum )

ce qui signifie : « Il n’est de dieu que Allah, le Vivant, Celui Qui n’a besoin de rien » [sourat Al-Baqarah / 255].

L’attribut de la non ressemblance avec les créatures

Dieu a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui et Il est exempt de toute imperfection c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui ta^ala, comme l’ignorance, l’impuissance, l’endroit, le lieu, la couleur et la limite. Allah ta^ala dit :                  

{ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ }

(layça kamithlihi chay’ )

ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » [sourat Ach-Choura / 11].

L’Imam Abou Ja^far At-Tahawiyy (mort en 329 de l’Hégire) a dit : « Il est exempt – c’est-à-dire Allahdes limites, des fins, des côtés, des organes et des membres ; Il n’est pas concerné par les six directions contrairement à toutes les créatures ».

Cela veut dire que Dieu n’est pas concerné par les six directions comme c’est le cas pour tous les corps. En effet, les corps n’échappent pas au fait d’être contenus dans l’une des six directions car le corps est forcément dans un endroit. Ainsi, Dieu existe sans endroit et sans direction.

La puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison :

Cela veut dire que la puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison et ne concerne pas ce qui est obligatoire ni ce qui est impossible selon la raison, et cela ne veut pas dire attribuer l’incapacité à Dieu car attribuer l’incapacité à Dieu c’est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam.

Attention!! c’est de la mécréance de dire que Dieu est incapable de quelque chose.

LE JUGEMENT SELON LA RAISON

Allah Ta^ala dit dans la Qour’an :

{ إِنَّ فِي خَلْقِ السمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ الليْلِ وَالنهَارِ لآيَاتٍ لِأُوْلِي الألْبَابِ }

ce qui signifie : « Certes, dans la création des cieux de la terre et dans le changement du jour et de la nuit, il y a des preuves pour ceux qui sont dotés de raison », [sourat ‘ali ^Imran ‘ayah 190].

Le monde est une preuve de l’existence de Dieu ; ainsi selon la raison, les cieux la terre et les autres créatures auraient pu ne pas exister ou exister à une autre époque, avec une autre forme, ou avec d’autres caractéristiques. L’existence de ces créatures signifie qu’il y a un créateur qui les a spécifié par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, d’exister à cette époque plutôt qu’une autre, d’avoir ces caractéristiques plutôt que d’autres…

La raison est une preuve dans la religion ; bien que la base de la religion soit le Qour’an et la parole du Prophète ; la raison est un témoin de la religion ; ainsi tout ce qui est parvenu dans la religion ne contredit pas la raison.

Le jugement selon la raison se divise en trois : ce qui est obligatoire selon la raison, ce qui est impossible et ce qui est possible.

1 – Ce qui est obligatoire selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’inexistence, il s’agit de l’existence de Dieu et de ses attributs. Ainsi on ne dit pas est ce que Dieu est capable de s’anéantir mais on dit que la puissance de Dieu ne concerne pas ce qui est obligatoire selon la raison et c’est ainsi qu’on répond à une personne qui poserait cette question, qui est une question de mécréance.

2 – Ce qui est impossible selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’existence ; ainsi l’existence d’un associé à Dieu est impossible selon la raison, de même la réunion de deux choses opposées est impossible selon la raison tel que le mouvement et l’immobilité ou la vie et la mort ; ainsi il est impossible selon la raison qu’un objet soit en mouvement et immobile à la fois. Ainsi on ne dit pas est ce que Dieu est capable de créer un autre dieu mais on dit que la puissance de Dieu ne concerne pas ce qui est impossible selon la raison et c’est ainsi qu’on répond à une personne qui poserait cette question, qui est une question de mécréance.

3 – Ce qui est possible selon la raison c’est ce dont la raison conçoit tant l’existence que la non existence ; c’est ce qui admet l’existence après le néant et l’anéantissement après l’existence ; c’est l’ensemble des créatures. Ainsi la puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison.


Par exemple si quelqu’un dit est ce que le pierre est stupide ou intelligente on ne répond pas par « oui » ni par « non », mais nous disons que la pierre n’est pas concernée par la stupidité ni l’intelligence, et cette réponse ne veut pas dire qu’on attribué à la pierre la stupidité ou l’intelligence.

Ainsi si quelqu’un dit est ce que Dieu est capable de s’anéantir Lui même ou de créer un autre dieu que Lui (qui sont des questions de mécréances) on ne répond pas par « oui » ni par « non », mais nous disons que la puissance de Dieu ne concerne pas ce qui est obligatoire ni ce qui est impossible selon la raison, la puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison et cela ne veut pas dire attribuer l’incapacité à Dieu ; car le fait de répondre par oui c’est de la mécréance car cela revient à attribuer à Dieu l’anéantissement ou l’associé  et l’associé et l’anéantissement sont impossibles selon la raison s’agissant de Dieu et ceci indique la stupidité et l’absurdité de celui qui dit : « est ce que Dieu est capable de s’anéantir Lui même ou de créer un autre dieu que Lui » et de même le fait de répondre par non c’est de la mécréance car cela revient à attribuer à Dieu l’incapacité et l’incapacité est impossible selon la raison s’agissant de Dieu et ceci indique la stupidité et l’absurdité de celui qui dit : « est ce que Dieu est capable de s’anéantir Lui même ou de créer un autre dieu que Lui ».


Par ailleurs il est utile de rappeler que celui qui est tombé dans une mécréance ne revient à l’Islam qu’en prononçant les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont :

« Il n’est de dieu que Dieu et Mouhammad est le Messager de Dieu ».

Si la personne n’arrive pas à prononcer correctement Mouhammad, elle appelle le Prophète Mouhammad par son surnom : Abou l-Gacim, c’est-à-dire le père de Gacim qui était donc son fils.

La louange est à Allah, le Seigneur des mondes.

 

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La croyance en Dieu (dernière partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[53] Q : Quelle est la différence entre le Prophète non messager et le Prophète messager ? 

 

R :        Le Prophète non messager est un homme qui reçoit la révélation sans loi nouvelle, mais il lui est révélé de suivre la loi du messager qui est venu avant lui. Et le Prophète messager est celui auquel il a été révélé une nouvelle loi et tous deux ont pour ordre de transmettre la révélation. Allah ta^ala dit :

 

]كَانَ النَّاسُ أمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ[

 

(kana n-naçou ‘oummatan wahidah, faba^atha l-Lahou n-nabiyyina moubach-chirina wa moundhirin) 

 

[sourat Al-Baqarah / 213] ce qui signifie : « Les gens constituaient une seule communauté et Allah a envoyé les Prophètes comme annonciateurs de bonne nouvelle et avertisseurs ». 

 

[54] Q : Parle de la croyance aux livres célestes. 

 

R :        Il est un devoir de croire aux livres célestes qui ont été révélés aux messagers de Allah et ils sont nombreux, les plus connus sont : Al-Qour’an, At-Tawrat (la Torah), Al-’Injil (l’Evangile) et Az-Zabour (les Psaumes). Le nombre des livres célestes est de cent quatre, comme l’a rapporté le Chaykh Chamsou d-Din Ar-Ramliyy dans le livre Nihayatou l-mouhtaj fi charhi l-minhaj.

 

 

[55] Q : Parle de la croyance en la destinée qu’elle soit du bien ou du mal. 

 

R :        Il est un devoir de croire en la destinée qu’elle soit du bien ou du mal. C’est-à-dire que tout ce qui entre en existence, que ce soit du bien ou du mal, a lieu par la prédestination de Allah qui est de toute éternité. Ainsi, le bien parmi les actions des esclaves existe par la prédestination de Allah, par Son amour et Son agrément. Le mal parmi les actions des esclaves existe par la prédestination de Allah, non par Son amour ni par Son agrément. Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) الإيمان أن تؤمن باللّه وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره ((

 

(al-’imanou ‘an tou’mina bi l-Lahi wa mala’ikatihi wa koutoubihi wa rouçoulihi wa l-yawmi l-’akhiri wa tou’mina bi l-qadari khayrihi wa charrih) 

 

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « La foi est que tu croies en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et en le jour dernier et que tu croies à la destinée qu’elle soit du bien ou du mal ». 

 

 

[56] Q : Parle de certaines choses qui sont liées à la croyance en le message de notre Prophète  صلى الله عليه وسلم . 

 

R :        Il est un devoir de croire au message du Prophète Mouhammad  صلى الله عليه وسلم  et qu’il est le sceau des Prophètes c’est-à-dire le dernier d’entre eux, Allah ta^ala dit :

 

]وَخاتَمَ النَّبِيِّينَ[

 

(wa khatama n-nabiyyin) 

 

[sourat Al-'Ahzab / 40] ce qui signifie : « Et le sceau des Prophètes ». Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) وخُتم بى النّبيّون ((

 

(wa khoutima biya n-nabiyyoun) 

 

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Et l’envoi des Prophètes a été scellé par moi ». Il est un devoir de croire aussi que notre maître Mouhammad  صلى الله عليه وسلم  est le maître de tous les fils de ‘Adam. Les savants sont unanimes sur cela, et ceci est pris du hadith rapporté par At-Tirmidhiyy :

 

)) أنا سيد ولد ءادم يوم القيامة ولا فخر ((

 

(ana sayyidou waladi ‘adama yawma l-qiyamati wa la fakhr) 

 

Ce qui signifie : « Je suis le maître des fils de ‘Adam au jour du jugement, sans vanité », c’est-à-dire je ne dis pas cela par vanité mais pour évoquer la grâce de Allah.

 

[57] Q : Cite certains attributs qui sont obligatoires pour les Prophètes de Allah ta^ala. 

 

R :        Allah ta^ala a envoyé Ses Prophètes pour qu’ils transmettent aux gens ce qui est de leur intérêt dans leur religion et leur vie d’ici-bas. Ils sont donc des modèles pour les gens. Et pour cela, Allah ta^ala les a dotés des attributs louables et de bons comportements dont : la véracité, l’honnêteté, l’extrême intelligence, le courage et la chasteté. Allah ta^ala a dit après avoir cité un certain nombre d’entre eux :

 

]وَكُلاًّ فَضَّلْنَا عَلَى العَالَمِينَ[

 

(wa koullan faddalna ^ala l-^alamin) 

 

[sourat Al-'An^am / 86] ce qui signifie : « Et chacun d’eux, Nous lui avons accordé un degré plus élevé par rapport aux univers ». 

 

 Ainsi, les Prophètes sont l’élite de la création, que l’élévation en degré de la part de Allah ainsi que la préservation de leurs communautés de ce qu’ils craignent pour elles, leur soient accordés à tous. Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) ما بعث اللّه نبياً إلاّ حسن الوجه حسن الصوت ، وإنّ نبيكم أحسنهم وجهاً وأحسنهم صوتاً ((

 

(ma ba^atha l-Lahou nabiyyan ‘illa haçana l-wajhi haçana s-sawt ; wa ‘inna nabiyyakoum ‘ahçanouhoum wajhan wa ‘ahçanouhoum sawta) 

 

[Rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « Allah n’a envoyé aucun Prophète qui n’ait un beau visage et une belle voix, et votre Prophète a certes le plus beau visage et la plus belle voix d’entre eux ». 

 

 

[58] Q : Parle de certaines choses qu’il n’est pas permis d’attribuer aux Prophètes de Allah. 

 

R :        Du moment que les Prophètes sont des modèles pour les gens et que Allah les a embellis d’attributs louables, Il les a donc également préservés et exemptés des attributs blâmables. Ainsi, ne sont pas possibles aux Prophètes de Allah le mensonge, la trahison, la vilenie, le fait d’agir contrairement à la sagesse et la stupidité. Tout comme ils sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse aussi bien avant l’avènement de leur mission de Prophète comme après. Il se peut que l’un d’eux commette un petit péché qui ne comporte pas de bassesse et d’indécence, mais ils sont immédiatement avertis afin qu’ils s’en repentent avant que d’autres ne les suivent en cela.

 

[59] Q : Citant le Prophète de Allah, ‘Ibrahim, Allah ta^ala dit : 

 

]بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هذا فَاسْأَلُوهُمْ إنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ[

 

(bal fa^alahou kabirouhoum hadha fas’alouhoum ‘in kanou yantiqoun) 

 

[sourat Al-'Anbiya' / 63] ce qui signifie : « Mais c’est la plus grande d’entre elles qui l’a fait ; demandez-leur, si elles peuvent parler ». Quelle est la signification de cela ?

 

R :        Il est indubitable que les Prophètes sont exemptés du mensonge. Ce qui  a été cité dans cette ‘ayah à propos de ‘Ibrahim,  n’est pas du mensonge en réalité mais bien une affirmation véridique de par le fond et la réalité. En effet, la plus grande des idoles est celle qui l’a poussé à détruire les autres, du fait de la grande indignation qu’il éprouvait envers elle, en raison de la vénération excessive que les associateurs lui vouaient en embellissant son image et son apparence. Ainsi l’attribution de l’acte à la plus grande est une attribution métonymique, il n’y a donc pas de mensonge en cela.

 

 

[60] Q : Quelle est la signification de la parole de ‘Ibrahim à propos de l’astre lorsqu’il l’a vu :  [هـذا رَبِـّي] [sourat Al-'An^am / 78] ce qui signifie : « Ça, c’est mon Seigneur ?! » 

 

R :        Les Prophètes sont préservés de la mécréance avant l’avènement de leur mission de Prophète comme après. Ainsi la parole de ‘Ibrahim à propos de l’astre lorsqu’il l’a vu : [هذا ربّي] ce qui signifie : « Ça, c’est mon Seigneur ?! » est comme une forme interrogative exprimant un reniement ; c’est comme s’il avait dit : « Est-ce que ceci est mon Seigneur comme vous le prétendez ?! ». Quant à ‘Ibrahim, il savait auparavant que la divinité n’est qu’à Allah. Allah ta^ala dit :

 

]مَا كَانَ إبْراهِيمُ يَهُودِيّاً وَلا نَصْرانِيـّاً وَلَكِنْ كانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَما كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ[

 

(ma kana ‘Ibrahimou yahoudiyyan wa la nasraniyyan  wa lakin kana hanifan mousliman wa ma kana mina l-mouchrikin) 

 

[sourat 'Ali ^Imran / 67] ce qui signifie : « Et ‘Ibrahim n’était ni juif ni chrétien mais à l’écart de toute religion autre que la religion de vérité, musulman et il n’était pas au nombre des associateurs ». 

 

[61] Q : En portant l’histoire de Youçouf à notre connaissance, Allah ta^ala dit : 

 

]وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلاَ أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبّهِ[

 

 

(wa laqad hammat bihi wa hamma biha lawla ‘an ra’a bourhana Rabbih) 

 

[sourat Youçouf / 24] ce qui signifie : « Elle a bien eu une intention envers lui et il aurait eu une intention envers elle s’il n’avait eu la preuve de son Seigneur ». 

 

Quelle est la signification de : [وَهَمَّ بِهَا] (wa hamma biha) ce qui signifie « et il aurait eu une intention envers elle » ? 

 

R :  Le meilleur de ce qui a été dit sur l’exégèse de :

 

]وهمَّ بـها لولا أن رأى بُرهان ربّه[

 

(wa hamma biha lawla ‘an ra’a bourhana rabbih) 

 

est que la réponse attendue en arabe après le terme لَوْلا (lawla) (« si ») a été omise et qu’elle est exprimée par ce qui précède ce terme. 

 

C’est-à-dire que s’il n’avait pas eu la preuve de son Seigneur, il aurait eu une intention envers elle. Mais, il n’a pas eu l’intention de commettre la fornication car Allah lui a montré Sa preuve (c’est-à-dire la prophétie).

 

Et certains autres exégètes, de parmi les gens de la vérité ont dit que la signification de [وَهَمَّ بِهَا] (wa hamma biha) « et il aurait eu une intention envers elle » est la suivante : il aurait eu l’intention de la pousser en arrière [لَوْلاَ أنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّه] (lawla ‘an ra’a bourhana rabbih) « s’il n’avait eu la preuve de son Seigneur », c’est-à-dire :

 

Allah lui a fait savoir la preuve que toi, Youçouf, si tu la pousses en arrière, elle dira à son mari : il m’a poussée pour me contraindre à l’adultère. Il ne l’a donc pas poussée en arrière mais il lui a au contraire tourné le dos pour s’en aller. C’est alors qu’elle a déchiré son vêtement par derrière. Ce fut une preuve contre elle.

 

Quant à ce qu’on rapporte que Youçouf aurait eu l’intention de commettre la fornication, qu’il aurait défait son pagne et qu’il aurait pris avec elle la position du mari avec sa femme, ceci est faux et n’est pas digne d’un Prophète parmi les Prophètes de Allah ta^ala. Allah ta^ala dit concernant l’innocence de Youçouf :

 

]قَالَتِ امْرَأَةُ العَزِيزِ الئانَ حَصْحَصَ الحَقُّ أنا رَاوَدتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وإنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ[

 

 

(qalati mra’atou l-^azizi l-’ana has-hasa l-haqq ; ‘ana rawadtouhou ^an nafsihi wa ‘innahou lamina s-sadiqin) 

 

 

[sourat Youçouf / 51] ce qui signifie : « La femme du haut-notable (al-^aziz) a dit : Maintenant paraît au grand jour la vérité, c’est moi qui l’ai sollicité contre son gré et il fait assurément partie des gens hautement véridiques ».

 

 

[62] Q : A propos de l’un des deux antagonistes qui s’en sont remis à Dawoud, Allah ta^ala dit :  

 

]إِنَّ هذا أَخِى لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِىَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِى فى الخِطَابِ[

 

 

(‘inna hadha ‘akhi lahou tis^oun wa tis^ouna na^jatanwa liya na^jatoun wahidah ; faqala ‘akfilniha wa ^azzani fi l-khitab) 

 

 

[sourat Sad / 23] ce qui signifie : « Celui-ci est mon frère, il a quatre-vingt-dix neuf brebis et je n’en ai qu’une, il m’a demandé de la lui confier et il a fortement fait pression sur moi dans sa requête ».

 

Qu’est-ce qui est visé par les brebis dans cette ‘ayah ? 

 

R :        Il arrive que les arabes désignent les femmes par le terme an-ni^aj qui veut dire les brebis. Mais il n’est pas permis d’interpréter le terme an-ni^aj dans cette ‘ayah par les femmes comme l’ont fait certains commentateurs. Ils ont abusé en expliquant cette ‘ayah par l’histoire mensongère répandue selon laquelle Dawoud aurait eu quatre-vingt-dix neuf femmes et que l’un de ses chefs de guerre aurait eu une femme belle dont Dawoud se serait épris et qu’il aurait envoyé cet homme au front pour qu’il y meure afin de l’épouser lui-même par la suite. Ceci n’est pas valide car ce qui y est cité n’est pas digne d’un Prophète parmi les Prophètes de Allah. L’Imam Ibnou l-Jawziyy dans son exégèse, après avoir cité cette histoire mensongère sur notre maître Dawoud, a dit : « Ceci n’est pas confirmé par une transmission sûre et n’est pas permis de par la signification, car les Prophètes sont exemptés de cela. Quant à la demande de pardon de Dawoud à son Seigneur, c’est parce qu’il a jugé entre les deux parties après avoir écouté l’un des deux et avant d’avoir écouté le second ».

 

 

La louange est à Allah Le Seigneur des mondes et de l’Univers, Paix et salut sur notre bien-aimé Mouhammad que Allah l’honore et l’élève en degrés. Amine

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La coyance en Dieu (septième partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[49] Q : Parle du paradis. 

 

R :        C’est la demeure de la paix, et il est déjà créé.

 

Allah ta^ala dit :

 

]وَسَارِعُوا إِلى مَغْفِرَةٍ من رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَواتُ وَالأَرضُ أُعِدَّتْ لِلمُتَّقِينَ[

 

(wa sari^ou ila maghfiratin min rabbikoum wa jannatin ^ardouha s-samawatou wa l-’ardou ‘ou^iddat li l-mouttaqin) 

 

[sourat 'Ali ^Imran / 133] ce qui signifie : « Hâtez-vous pour obtenir un pardon de votre Seigneur et un paradis aussi large que les cieux et la terre, qui a été préparé pour les pieux ». Et le paradis demeurera éternellement sans fin. Allah ta^ala dit :

 

]وَمَنْ يُطِعِ اللّهَ وَرَسُولَهُ يُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَذَلِكَ الفَوْزُ العَظِيمُ[

 

(wa man youti^i l-Laha wa raçoulahou youdkhilhou jannatin tajri min tahtiha l-’anharou khalidina fiha wa dhalika l-fawzou l-^adhim) 

 

[sourat An-Niça' / 13] ce qui signifie : « Celui qui obéit à Allah et à Son messager, Allah le fera entrer dans des jardins sous lesquels coulent des rivières, ils y demeureront éternellement et c’est cela la grande réussite ». Et la plupart des gens du paradis font partie des pauvres. Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) دخلت الجنّة فرأيت أكثر أهلها الفقراء ((

 

(dakhaltou l-jannata, fara’aytou akthara ‘ahliha l- fouqara’) 

 

Ce qui signifie : « Je suis entré au paradis et j’ai vu que la plupart de ceux qui y résident, sont les pauvres ». Et Allah a réservé pour Ses esclaves vertueux ce qu’aucun œil n’a jamais vu, ce qu’aucune oreille n’a jamais entendu, et ce qui n’est venu à l’imagination d’aucun humain. Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) قال الله عزّ وجلّ : أعدَدت لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لاَ عَيْنٌ رَأَتْ وَلاَ اُذُنٌ سَمِعَتْ وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَر ((

 

(qala l-Lahou ^azza wa jall : ‘a^dadtou li^ibadiya s-salihina ma la ^aynoun ra’at wa la ‘oudhounoun sami^at wa la khatara ^ala qalbi bachar) 

 

[Rapporté par Al-Boukhariyy] ce qui signifie : « Allah ^azza wa jall dit : J’ai réservé pour Mes esclaves  vertueux, ce qu’aucun œil n’a jamais vu, ce qu’aucune oreille n’a jamais entendu et ce qui n’est venu à l’imagination d’aucun humain ».

 

 

[50] Q : Parle de la vision de Allah avec les yeux dans l’au-delà. 

 

R :        Il est un devoir de croire que Allah sera vu dans l’au-delà ; les croyants Le verront lorsqu’ils seront au paradis avec les yeux de leur tête sans comment, sans endroit et sans direction. Allah ta^ala dit :

 

]وجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرةٌ إِلَى رَبّهَا نَاظِرَةٌ[

 

(woujouhoun yawma’idhin nadirah, ‘ila rabbiha nadhirah) 

 

[sourat Al-Qiyamah / 22-23] ce qui signifie : « Ce jour-là, des visages resplendissants regarderont leur Seigneur ».

 

Et Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) إنكم سترون ربكم يوم القيامة كما ترون القمر ليلة البدر لا تضامون فى رؤيته ((

 

(‘innakoum satarawna rabbakoum yawma l-qiyamati kama tarawna l-qamara laylata l-badri, la tadammouna fi rou’yatih) 

 

 

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Certes, vous verrez votre Seigneur dans l’au-delà avec la même certitude que lorsque vous voyez la lune une nuit de pleine lune : vous n’aurez aucun doute en ce que vous verrez ».

 

Ainsi, le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a comparé notre vision de Allah, de par l’absence de doute, à la vision de la lune une nuit de pleine lune ; mais il n’a pas comparé Allah à la lune. L’Imam Abou Hanifah, que Allah l’agrée, a dit dans Al-Fiqhou l-’Akbar :

 

« Et Allah ta^ala sera vu dans l’au-delà. Les croyants Le verront lorsqu’ils seront au paradis avec les yeux de leur tête sans qu’Il ait de ressemblance avec les créatures, sans comment, sans quantité et sans qu’il y ait de distance entre Lui et Ses créatures ».

 

 

 

 

 

 

 

[51] Q : Parle de la croyance en les anges. 

 

R :        Il est un devoir de croire aux anges, c’est-à-dire en leur existence et qu’ils sont des esclaves de Allah honorés ; ils ne sont ni masculins ni féminins ; ils ne mangent pas, ne boivent pas, ne dorment pas, ne désobéissent pas à Allah en ce qu’Il leur ordonne et font ce qui leur est ordonné. Allah ta^ala dit :

 

]عَلَيْهَا مَلاَئِكَةٌ غِلاَظٌ شِدَادٌ لاَ يَعْصُونَ اللّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ[

 

(^alayha mala’ikatoun ghiladhoun chidad ; la ya^souna l-Laha ma ‘amarahoum wa yaf^alouna ma you’maroun) 

 

[sourat At-Tahrim / 6] ce qui signifie : « Un feu gardé par des anges rudes et durs qui ne désobéissent pas à Allah en ce qu’Il leur ordonne et font ce qui leur est ordonné ». Le jugement de celui qui dit que les anges sont féminins, c’est qu’il est mécréant. Allah ta^ala dit :

 

]إِنَّ الّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ لَـيُسَمُّونَ المَلاَئِكَةَ تَسْميَةَ الأُنْثَى[

 

(‘inna l-ladhina la you’minouna bi l-’akhirati layousammouna l-mala’ikata tasmiyata l-’ountha) 

 

[sourat An-Najm / 27] ce qui signifie : « Ceux qui ne croient pas en l’au-delà désignent les anges par des appellations féminines ». Et il se peut qu’ils prennent l’apparence d’hommes sans l’appareil génital.

 

[52] Q : Parle de la croyance en les messagers. 

 

R :        Il est un devoir de croire aux messagers de Allah, c’est-à-dire en Ses Prophètes qu’ils soient messagers ou non. Et le premier d’entre eux est ‘Adam et le dernier Mouhammad  صلى الله عليه وسلم .

 

Allah ta^ala dit :

 

]لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ[

 

(la noufarriqou bayna ‘ahadin min rouçoulih) 

 

[sourat Al-Baqarah / 285] ce qui signifie : « Nous ne faisons de différence entre aucun de Ses messagers [en croyant à l'ensemble d'entre eux]« .

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