• Accueil
  • > Recherche : hadith croyance en allah

Résultats de votre recherche

Les sortes de mécréance et les catégories de mécréants

Posté par elyasimran le 21 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Les sortes de mécréance et les catégories de mécréants dans Religion

 

La louange est à Allah, l’Unique, l’Indivisible, Celui Qui n’a pas d’associé, Celui Dont toute chose a besoin alors que Lui n’a besoin de rien. Que l’honneur et l’élévation en degré ainsi que la préservation de sa famille de ce qu’il craint pour elle soient accordés à notre maître et à notre Bien-aimé Ahmad, que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes.

Allah ta3ala dit :

Sourat_Mouhammad_34 dans Religion

[sourat Mouhammad / 34] ce qui signifie : « Certes, ceux qui ont mécru et ont dévié de la voie agréée par Allah puis sont morts mécréants, à ceux-là, Allah ne pardonne pas ».La mécréance est l’opposé de la croyance, tout comme l’obscurité est l’opposé de la lumière. Elle se divise en trois catégories : l’assimilation (tachbih), l’incrédulité (takdhib) et le négationnisme (ta3til).

L’assimilation ou tachbih : c’est-à-dire le fait d’assimiler Allah à Ses créatures.

L’incrédulité ou takdhib : c’est-à-dire refuser de croire ce qui a été révélé dans le Qour’an Al-Karim, ou ce qu’a rapporté le Messager Sc d’une manière confirmée, comme par exemple renier la résurrection conjointe des corps et des âmes ou renier l’obligation de la prière, du jeûne ou de la zakat.

Le négationnisme ou ta3til : c’est renier l’existence de Allah ta3ala et c’est la pire des mécréances.

Il y a deux genres de mécréant : le mécréant d’origine, ou bien l’apostat de l’Islam (mourtadd).

Le mécréant d’origine : c’est celui qui est né de parents mécréants et qui est devenu pubère en ayant la croyance des mécréants.

L’apostat : c’est la personne qui était musulmane et qui est tombée dans une des sortes de mécréance.

Allah ta3ala dit :

 

Sourat_At-Tawbah_65_66

[sourat At-Tawbah / 65-66] ce qui signifie : « Dis : Est-ce de Allah, de Ses signes et de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous cherchez pas d’excuses, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants ».

L’apostasie (riddah), c’est la sortie de l’Islam, et c’est une odieuse mécréance. C’est pour cela qu’il est un devoir pour chaque musulman de conserver son Islam et de le garder de cette apostasie qui le corrompt, l’annule et le rompt, que Allah ta3ala nous en protège.

Les sortes de l’apostasie : l’apostasie est de trois sortes comme l’ont classée les savants : par la croyance, par les actes et par la parole.

Chaque sorte d’apostasie comporte des ramifications nombreuses.

1-La mécréance par la croyance : comme par exemple nier l’existence de Allah ta3ala, croire que Allah est impuissant ou ignorant, ou croire que Allah est un corps, une lumière ou une âme. C’est par Allah ta3ala que l’on recherche la protection. C’est aussi par exemple croire que consommer de l’alcool est licite ou que le vol est licite. Ou également croire que Allah n’a pas rendu obligatoire les cinq prières, le jeûne du mois de Ramadan, la zakat ou le pèlerinage.

2 -La mécréance par les actes : comme par exemple jeter le livre du Qour’an (Al-Mous-haf) ou des feuilles comportant de la science de la religion délibérément dans les ordures ; ou se prosterner pour une idole, le soleil ou bien pour toute autre créature si c’est en vue de l’adorer, ou encore par exemple écrire des ayah du Qour’an avec de l’urine.

3 -La mécréance par la parole : par exemple insulter Allah ta3ala ou insulter un des prophètes ou un des anges, insulter l’Islam, le Qour’an ou se moquer de la prière ou du jeûne.

Le Messager de Allah Sc a dit :

At_Tirmidhiyy_Apostasie_Parole

[rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « Certes, il arrive que l’esclave [de Allah] prononce un mot dans lequel il ne voit pas de mal, mais à cause duquel il chutera en enfer [pendant] soixante-dix automnes », c’est-à-dire une distance parcourue en soixante-dix ans de chute, et cela correspond au temps nécessaire pour atteindre le fond de la géhenne qui est réservé aux mécréants. Ce hadith est une preuve que la chute dans la mécréance ne requiert pas comme condition d’avoir eu connaissance de la loi correspondante, de se satisfaire de l’acte et de croire en la signification du terme prononcé.

Le Messager de Allah Sc a dit :

At_Tabaraniyy_p%E9ch%E9

[rapporté par At-Tabaraniyy] ce qui signifie : « La plupart des péchés du fils de ‘Adam provient de sa langue ».

La règle : c’est que toute croyance, tout acte ou toute parole qui signifie une moquerie ou un dédain à l’égard de Allah, de Ses Livres, de Ses messagers, de Ses anges, de Ses rites, des signes de Sa religion, de Ses lois, de Sa promesse ou de Sa menace est de la mécréance. Alors, que l’homme prenne garde à cela, de toutes ses forces dans n’importe quelle situation.

Remarque utile : Les savants ont dit : nier ce qui est connu d’évidence dans la religion est de la mécréance. Etre connu d’évidence dans la religion signifie que la chose est connue chez les musulmans, le savant comme le commun d’entre eux. Ce n’est pas une chose connue des seuls savants. C’est le cas de l’obligation des cinq prières, du devoir du jeûne de Ramadan, du caractère licite de la vente et de l’achat et de l’interdiction de la consommation d’alcool ou du vol.

Publié dans Religion | Pas de Commentaires »

Mouhammed Ibnou Abdel Wahhab fondateur de la secte Wahhabite

Posté par elyasimran le 21 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Mouhammed Ibnou Abdel Wahhab fondateur de la secte Wahhabite dans Religion

 

La louange est à Allah le Seigneur des Mondes , que Allah honore et élève davantage en degré notre maître Mouhammed l-Amîn et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’iI craint pour elle .

Les Wahhabites disent que tous ceux qui disent : « Ya Mouhammad » après sa mort sont des mécréants. Or Ibnou Taymiyyah a cité dans son livre “Al-Kalimou t-Tayyib” que le compagnon Abdou l-Lah Ibnou Oumar, que Allah les agrée lui et son père, a dit : « Ya Mouhammad » et que sa jambe a été instantanément guérie . Par leur règle, les Wahhabites ont donc rendu mécréant Ibnou Taymiyyah puisqu’il a cité cela comme une bonne parole, et ils ont aussi rendu mécréant le grand compagnon du Prophète.

 

On voit que dans son livre intitulé ” Kitab At-Tawhid “  Mohammed Ibnou Abdel Wahhab dit ( page 65 )  : ” Il est Chirk de rechercher de l’aide auprès de quelqu’un d’autre que Dieu ” . Ci dessous les scans :

 

 dans Religion    

 

 

 

En image voici la contradiction de Mohammed Ibnou Abdel Wahhab avec Ibnou Taymiyya ” dans son livre “Al-Kalimou t-Tayyib” ci dessous :

  

Mouhammed Ibnou Abdel Wahhab dit que de demander de l’aide a autre que Allah est du Chirk et nous voyons ici le paradoxe dans le Livre de Ibnou Taymiyya  “Al-Kalimou t-Tayyib” en citant la parole ” Ya 3ibada Allah ahbissou , Ya 3ibada Allah ahbissou ” . Comme nous l’avons déjà vu avant Ibnou Taymiyya rapporte également que lorsque la jambe du compagnon Abdoul-Lah Ibnou Oumar a étais paralisé il a cherché de l’aide auprès du Prophète en disant ” Ya Mouhammed ” (qui est une Formulation de Tawwassoul ).Et ceci est connu chez les Wahhabite comme étant du Chirk ( mécréance ) .Par leur croyance les Wahhabites on rendu mécréant leur propre Chaykh Ibnou Taymiyya ainsi que le compagnon Abdoul-Lah Ibnou Oumar et les rapporteurs du Hadith comme Al-Boukhariyy , An-Nawawi et d’autres encore leurs scans ci dessous :

 

Kitab Al’Adabou l-Moufrad ( Imam Al-Boukhariyy ):

 

Kitab Al-’Adhkar (Imam An-Nawawi ):

 

 

De fait, nous voyons clairement l’égarement  de la secte Wahhabite !!

Publié dans Religion | Pas de Commentaires »

Ibn Outheymin ( Hadith an-Nouzoul )

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

al-Outheymin

La louange est à Allah, le Seigneur des mondes, que l’honneur et l’élévation en degrés soient accordés au Messager de Allah Ibn Outheymin ( Hadith an-Nouzoul ) dans Religion Sc

Ibn Outheymin parle du Hadith An-Nouzoul dans son livre qu’il a appelé ” Fatawa al Aqida “. Pour expliquer ce hadith et appuyer sa croyance d’antropomorphiste ( moujassim) , il prend pour référence non pas un salaf mais un homme du 8ième siècle de l’hégire Ibnou Taymiyya ( la plus ancienne référence de la secte Wahhabite). Bien évidemment car aucuns savants du Salaf n’ont intréprétés ce hadith comme tous les Wahhabites -Pseudos Salafites- l’ont fait. Ibn Outheymin dit de ce hadith que le nouzoul au sujet de Allah est haqiqi ( véritable ), c’est à dire qu’il attribut a Allah une descente véritable de son propre Etre. La phrase exacte en arabe qu’il dit est :

نزول الله نفسه حقيقة

Voici les scans du livre d’Ibn Outheymin : ( Cliquez sur l’image pour l’agrandir )

al-Outheymin al-Outheymin

Maintenant nous allons voir comment procèdent les vrais savants reconnus de la communauté musulmane pour expliquer ce hadith. En effet ils mettent dans leurs livres les interprétations qu’ont faites les savants du salaf car ceci est la voie de la droiture comme nous la indiqué la meilleure créature d’Allah Ta3ala : Les savants sont les héritiers des Prophètes et les meilleures de la communauté font partis du Salaf ( trois premiers siècles de l’hégire ).


Voici le livre intitulé ” Sharh Sahih Muslim ” l’un des célèbres livres de référence écrit par notre grand Imam an-Nawawi :

an-Nawawi an-Nawawi an-Nawawi

L’Imam an-Nawawi a écrit un commentaire du recueil de hadith de l’Imam Muslim. Lorsqu’il en vient au chapitre de la prière, et qu’il doit expliquer le hadith dont le sens apparent est que Dieu descendrait au troisième tiers de la nuit, et qui commence par “Yanzilou Rabbouna ila s-samaa’i d-dounya”, il dit: ” Ce hadith fait partie des hadiths qui traitent des attributs de Dieu. Il y a, au sujet de ces hadith, deux voies principales (madhhab) au sujet de la croyance, que nous avons déjà clarifiées dans le livre au sujet de la Foi , et le résumé en est: l’un de ces madhhabs est: le madh-hab de la plupart des Salaf, et de quelques-uns des moutakallimoun [c'est-à-dire des théologiens, qui sont venus après le salaf], qui consiste à croire en ces textes comme étant véridiques, en fonction de ce qui convient à Dieu, et que leur sens apparent (dhahiriha) que nous connaissons n’est pas le sens visé, et évitant de parler de son interprétation, avec la conviction que Dieu est exempt des attributs des créations, et entièrement exempt du mouvement, du déplacement, et du reste des autres états de la création.

La seconde voie est le madh-hab de la plupart des moutakallimoun et d’une partie du Salaf, et qui est rapportée de Malik, et d’al-Awza’i: cela consiste à interpréter les textes en fonction de ce qui est digne de ALLAH. Ils l’ont fait et ils ont interprétés ce hadith avec deux explications: l’une d’entre elles est un ta’wil par Malik ibn Anas et d’autres, qui a dit: ce sont Sa Miséricorde (rahmah), Son Ordre (amr) et Ses anges qui descendent, comme on peut dire: “le sultan a fait ceci” alors que cela a été fait effectivement par des personnes sous son commandement [et non par lui personnellement]“. Le deuxième type d’explication est que ceci est au sens figuré, c’est-à-dire que le sens serait que ceux qui invoquent seront acceptés, et qu’il seront exaucés et recevront des “bonnes choses” (al-lotf).

Nous voyons une fois de plus, que Ibn Outheymin est bien loin de la croyance de Ahlou Sounnah. Cet homme prend ce hadith au sens apparent alors que notre grand Imam Malik en a fais l’interprétation ( Ta’wil ), il ne l’a pas pris au sens apparent comme le font les moujassimah ( antropomorphistes ) de nos jours, qui sont les WAHHABITES -Pseudos Salafites-.

Chèrs frères et soeurs attachez vous à la Croyance de Ahlou Sounnah, soyez en garde et mettez en garde contre ce groupe égaré qui a pour croyance l’assimilation de Allah avec ses créatures. Comme l’a dit notre grand Imam  Ibnou Sirin  « Certes cette science est la science de la religion, faites donc particulièrement attention de qui vous prenez votre religion. » Rapporté par Mouslim.

Publié dans Religion | Pas de Commentaires »

Les wahhabites ,sois-disant salafi, disent qu’il n’y a pas de bonnes innovations contrairement à ce qu’a dit l’Imam Chafi^iyy, que Allah l’agrée.

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

al-fawzan1 1_119792

La louange est à Allah, l’Unique, l’Indivisible, Celui Qui n’a pas d’associé, Celui Dont toute chose a besoin alors que Lui n’a besoin de rien. Que l’honneur et l’élévation en degré ainsi que la préservation de sa famille de ce qu’il craint pour elle soient accordés à notre maître et à notre Bien-aimé Ahmad, que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes.

Les wahhabites qui se font appeler salafis considèrent que celui qui divise l’innovation en bonne et mauvaise aura contredit le Prophète comme l’a dit parmi  eux Al-Fawzan dans son livre qu’il a appelé « l’Hérésie »

Voir scans:

fawzan bida

Parmi eux aussi, il y a Ibnou ‘Outhaymin (encore lui !) dans son livre qu’il a appelé « Fatawa l-‘Aqidah » il dit qu’il n’y a pas de bonnes innovations dans la religion.

A la question n° 349 dans la question ils lui ont dit : « ….y-a-t-il de bonnes innovations ?…. »

Ce wahhabi a dit : « ….il n’y a pas dans la religion de bonnes innovations à jamais …. »

Voir scans:

outhaymin bidah

Et ceci est la croyance de tous les wahhabites!!

 

Parmi les grands savants honorables de notre communauté, lui c’est un vrai savant, un vrai salafi,  qui a classé les innovations en bonnes et mauvaises il y a le moudjtahid l’Imam Mouhammad Ibnou Idriss ach-Chafi’i mort en 204 de l’Hégire, que Allah l’agrée, celui que certains savants ont dit qu’il est celui concerné par le hadith du Prophète lorsqu’il parle d’un savant de Qouraych dont la science va se propager sur la terre entière.(car les Imams Abou Hanifah, Malik et Ahmad Ibnou Hambal ne sont pas des savants de Qouraych)

Il a dit :

« Les innovations sont de deux sortes :

Une sorte de chose innovée fait partie de ce qui contredit le Livre, la Sounnah, la voie tracée par les compagnons ou l’Unanimité des savants, c’est ce qui est appelé l’innovation d’égarement ; la deuxième sorte de chose innovée fait partie de l’innovation de bien qui ne contredit aucun des quatre sujets qu’on vient de  mentionner, c’est l’innovation qui n’est pas blâmée ».

L’a rapporté de lui, le Hafidh (lui c’est un vrai Hafidh)  Al-Bayhaqi, mort en 458 de l’Hégire, par sa chaine de transmission dans son livre Manaqibou ch-Chafi’i.

Voir scans:

manaqib-ch-chafiiy-vol1 bidah-vol1 bidah-vol11

L’Imam Mouhammad ibnou Idriss ach-Chafi’i, que Allah l’agrée, a dit aussi:

« L’innovation est de deux sortes, l’innovation louable et l’innovation blâmable. Celle qui est conforme à la Sounnah c’est celle qui est louable, et celle qui contredit la Sounnah c’est celle qui est blamable. Et pour preuve la parole de ‘Oumar Ibnou l-Khattab lors des prières de nuit durant Ramadan : Quelle bonne innovation »

L’a rapporté de lui le Hafidh Abou Nou’aym, mort en 430 de l’Hégire, avec sa chaine de transmission dans son livre Hilyatou l-‘Awliya’, dans la biographie de l’Imam Ach-Chafi’i.

Voir scans:

hilyatoul-awliya2 hilyah

Concernant la preuve que l’Imam Ach-Chafi’i a pris pour déduire les deux sortes d’innovation c’est ce qu’a rapporté Al-Boukhari dans son Sahih, chapitre : le mérite de celui qui accomplit des actes d’adoration de nuit durant Ramadan, il y est cité ce qui suit et qui signifie :

« Il a été rapporté de Ibnou Chihab de ‘Ourfah Ibnou z-Zoubayr  de ‘Abdou r-Rahman Ibnou ‘Abdi l-Qari que ce dernier a dit : je suis sorti avec ‘Oumar Ibnou l-Khattab, que Allah l’agrée, en une nuit de Ramadan, à la mosquée, alors que les gens étaient en groupe isolés et séparés ; certains faisaient la prière individuellement, d’autres se rassemblaient en petits groupes et faisaient la prière en assemblée, alors ‘Oumar a dit : Je vois que si je rassemble ces gens pour qu’ils soient dirigés par un seul homme récitant le Qour’an, ce serait meilleur, puis il s’est décidé et les a rassemblés derrière ‘Oubayy Ibnou Ka’b. Une autre nuit, je suis sorti avec lui alors que les gens faisaient la prière derrière celui qui récitait le Qour’an, ‘Oumar a dit : quelle bonne innovation que voici(ni’ma l-bid’ah hadhihi). »

Voir scans:

sahih-al-boukhariy  bidah-tarawih

A rapporté les paroles de l’Imam Ach-Chafi’i, le Hafidh Chaykhou l-Islam, Amirou l-Mou’minin fi l-Hadith Ibnou Hajar Al-‘Asqalani dans Fathou l-Bari . Il a dit :

« Ach-Chafi’i a dit l’innovation est de deux sortes, l’innovation louable et l’innovation blâmable. Celle qui est conforme à la Sounnah c’est celle qui est louable, et celle qui contredit la Sounnah c’est celle qui est blamable. L’a rapporté Abou Nou’aym par la voie de Ibrahim Ibnou Jounayd de Ach-Chafi’i et il a été rapporté de Ach-Chafi’i aussi rapporté par Al-Bayhaqi dans Manaqib qu’il a dit Les nouveautés parmi les choses sont de deux sortes :

L’une, c’est ce qui est innové et qui contredit le Livre, la Sounnah, les textes des prédécesseurs parmi les compagnons ou l’Unanimité. Celle-là est l’innovation d’égarement.

La deuxième, c’est ce qui est innové et qui fait partie des bonnes choses, qui ne comporte pas de contradiction avec aucun de ceux-là et cette nouveauté-ci n’est pas blâmable. Et certains savants ont divisés l’innovation en cinq sortes de jugement… » ( soubhanal-lah non pas deux mais cinq)

Voir scans:

fathou-l-bariy-vol13 bidah-bidatan1

Selon les wahhabites, l’Imam ach-Chaf’i, l’Imam Al-Bayhaqi, l’Imam Ibnou Hajar Al-‘Asqalani et l’ imam Abou Nou’aym seraient des égarés !!! En fait ce sont les wahhabites qui déclarent nos savants musulmans égarés…..sauf eux. En plus Fathou l-Bari a été soit disant authentifié par un Wahhabite Ibnou Baz, vous pouvez voir  son nom marqué sur la couverture.

D’après les wahhabites les savants musulmans, comme l’Imam ach-Chafi’i, n’auraient pas compris les hadiths du Prophète mais eux l’auraient compris !

De plus, selon leur règle que soi-disant :

Faire ce que le Prophète n’a pas fait est de l’égarement, ils se sont rendu égarés eux-mêmes car, par exemple, si vous regardez dans les livres des wahhabites ( voir scans plus haut) ils mettent après le nom du Prophète Les wahhabites ,sois-disant salafi, disent qu’il n’y a pas de bonnes innovations contrairement à ce qu’a dit l’Imam Chafi^iyy, que Allah l’agrée. dans Religion sc salla l-Lahou ‘alayhi wa s-salam, et parmi les bonnes innovations, il y a le fait d’écrire sc dans Religion« salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam » après la mention du nom du Prophète. Ce sont bien les savants qui ont innové l’écriture de sc« salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam » après la mention de son nom. A l’époque du Prophète salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam, les gens ne le faisaient pas ; le Prophète ne l’a pas fait lorsqu’il a envoyé des lettres aux rois et aux gouvernants de la terre. Il a simplement dit : De Mouhammad le Messager de Allah à Untel. Les missives que le Messager a dictées aux compagnons et qui étaient envoyés aux rois, tels que héraclius, pour qu’ils entrent en Islam, ne comportent pas la mention sc « salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam ». Ainsi l’ajout de sc « salla l-Lahou ‘alayhi wa sallam » est une bonne sounnah que les savants ont innovée et que le Prophète n’a pas faite.

Ils se sont donc déclarés égarés eux –mêmes.

Ils n’ont aucune preuve sauf l’entêtement, ils suivent seulement leurs passions. Ils citent des ‘Ayah et des Hadith pour essayer de perturber les musulmans débutants en science de religion et donne de fausses interprétations contredisant par cela la religion agrée par Allah soubhanahou wa ta’ala.

Voyez par vous-mêmes, ne soyez pas aveuglez par l’égarement des wahhabites.

Nous vous invitons à vérifier par vous-mêmes dans les livres des savants musulmans scannés plus haut.        

Publié dans Religion | Pas de Commentaires »

Les égarements d’Abou Bakr Djaber Al-Djazairi… Voyez ce qu’il a dit, preuves à l’appui!!

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim

 

Les égarements d'Abou Bakr Djaber Al-Djazairi... Voyez ce qu'il a dit, preuves à l'appui!! dans Religion

La louange est à Allah, l’Unique, l’Indivisible, Celui Qui n’a pas d’associé, Celui Dont toute chose a besoin alors que Lui n’a besoin de rien. Que l’honneur et l’élévation en degré ainsi que la préservation de sa famille de ce qu’il craint pour elle soient accordés à notre maître et à notre Bien-aimé Ahmad, que Allah a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes.

Voici quelques scans du livre de Abou Bakr Djaber Al-Djazairi SOIT DISANT La Voie Du Musulman !

Que Allah Nous préserve de dire de telles mécréances Amîn.

  dans Religion    

CE QU’Il Y A DANS LES PAGES DE CE LIVRE N’EST PAS LA CROYANCE DE AHLOU S-SOUNNAH WA L-JAMA3AH !

 Donc comme vous pouvez le constater dans ces pages Abou Bakr Djaber Al-Djazairi dit :

* que Dieu s’est assit sur le trône !

* que Dieu créa de ses MAINS !

* que Dieu RIT a deux hommes !

* que l’enfer avale tout ce qu’il recoit en demandant davantage et n’arrêtera que quand le Seigneur de l’univers y dépose son PIED !

 * que Dieu de SA MAIN DROITE tiendra la terre et pliera le ciel !

* que Dieu rit , s’étonne, se fache deteste et aime .

* que l’Imam Malik aurait dit a propos de l’Istawa ” l’établissement est connu mais la manière est connue en demander l’explication est une hérésie” ( ce n’est pas du tout ce que l’Imam Malik a dit ) . Voici la vraie Parole de notre Imam Malik :

L’Imam Al-Bayhaqiy rapporte dans son livre Asma’ wa Siffat page 516 ce qui suit:

  

« Un homme demanda à Malik : « O Abu Abd Allah [il récita le verset :] « al-Rahman ‘ala ‘arshi stawa » : Comment « istawa » ? ». L’imam Malik a incliné sa tête et est resté silencieux jusqu’à ce que la sueur ait couvert son front, puis il a levé la tête et a dit :  ” al-Rahman ‘ala arshi stawa ” comme Il se l’ai attribué lui même et on ne dit pas comment car le Comment ne s’applique pas à Allah “Wa Al-Khayf 3anhou marfou3 ” .

 L’Imam Al-Bayhaqiyy dans son livre Al-’Asma’ou wa s-Sifat a dit : “Certains de nos compagnons ont tiré pour argument concernant Son exemption de l’endroit, la parole du Prophète qui signifie : “Tu es Adh-Dhahir, Rien n’est donc au-dessus de Toi, et Tu es Al-Batin, rien n’est donc en-dessous de Toi”. Il a dit ensuite : “s’il n’y a rien au-dessus de Lui et rien en-dessous, Il n’est donc pas dans un endroit”.Voilà l’un des imams de vérité et de bonne guidée qui affirme : « Allah existe sans endroit » en donnant pour argument le hadith du Prophète.

Mouslim a rapporté dans son Sahih:

  

« Tu es Al-’Awwal (Celui Qui donne un début à toute chose), rien n’est avant Toi et Tu es Al-’Akhir (l’Eternel Qui ne s’anéantit pas), rien n’est après Toi. Tu es Adh-Dhahir (Celui Qui domine toute chose), rien n’est au-dessus de Toi et Tu es Al-Batin (Celui Que les imaginations n’atteignent pas), rien n’est en-dessous de Toi. Rembourse nos dettes et enrichis-nous contre la pauvreté ».

L’éminent Imam Abou Jafar At-Tahawiyy qui fait partie des savants du troisième siècle de l’Hégire (salaf) a dit :Et celui qui qualifie Allah par une des significations des humains a certes commis de la mécréance“. Il a dit aussi:Celui qui ne se protège pas du fait de nier les attributs [d'un côté], ainsi que du fait de faire ressembler Dieu à ses créatures [de l'autre côté], il aura glissé, et il n’arrivera pas à avoir la croyance en l’exemption de Allah de toute ressemblance avec les créatures [tanzih]. En effet, Notre Seigneur jalla wa ‘ala a pour attributs les attributs de l’Unicité. Il est qualifié des qualificatifs d’Unicité. Aucune des créatures n’a d’attributs semblables aux Siens. Il est exempt des limites, des extrémités, des côtés, des membres et des organes, Il n’est pas délimité par les six directions, contrairement à la totalité des créatures”.

Certains WAHHABITE – Pseudo Salafite- vous diront pour innocenter leur gourou que Abou Bakr al-Djazairi n’a pas dit ” assis sur le trône ” , mais qu’il a dit ” Istawa 3ala arch ” . On leur répond que lorsque Abou Bakr al-Djazairi a dit en arabe ” Istawa ” il a précisé qu’il fallait le prendre au sens apparent , et le sens apparent c’est ” assis ” ( Jalassa ) . C’est aussi ce qu’a dit Ibnou Taymiyya il a aussi employé le terme ” Joulouss ” qui signifie en français s’assoir . Il faut savoir que ce livre de Abou Bakr al-Djazairi a étais traduis par des WAHHABITES, et nous savons très bien que ces pseudos salafites ont pour croyance que Allah est assis sur le trône . Ceci est bien une preuve qu’ils attribuent le corps a Allah Ta3ala .

Publié dans Religion | Pas de Commentaires »

Traité de Croyance du grand Savant Houjjatou l-’Islam Abou Jafar Al-Warraq At-Tahawiyy (Matnou Aqidati t-Tahawiyyah)

Posté par elyasimran le 9 août 2009

Bismi-Lahi r-Rahmani r-Rahim 

 

 

 Traité de Croyance du grand Savant Houjjatou l-’Islam Abou Jafar Al-Warraq At-Tahawiyy (Matnou Aqidati t-Tahawiyyah) dans Religion

La louange est à Allah le Seigneur des Mondes , que Allah honore et élève davantage en degré notre maître Mouhammad l-Amîn et qu’Il préserve sa communauté de ce que le messager craint pour elle .

Le grand savant Houjjatou l-’Islam Abou Jafar Al-Warraq At-Tahawiyy (227 – 322 H) a dit en Egypte, que Allah lui fasse miséricorde : Ceci est l’énoncé de la présentation de la Croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jama3ah selon la voie des savants de la communauté : Abou Hanifata n-Nou3man Ibnou Thabit Al-Koufiyy, Abou Youçouf .

C’est l’énoncé de ce qu’ils ont eu pour croyance concernant les fondements de la religion, croyance dont ils seront redevables envers le Seigneur des mondes.

1. Nous disons au sujet de la croyance en l’unicité de Allah, en ayant cela pour croyance par la réussite que Allah accorde : Certes Allah est unique, Il n’a pas d’associé

2. et rien n’est tel que Lui,

3. rien ne Le rend incapable,

4. il n’y a pas d’autre Dieu que Lui,

5. Il est éternel exempt de début, éternel exempt de fin,

6. Il ne s’anéantit pas et ne périt pas ;

7. n’a lieu que ce qu’Il veut,

8. les illusions ne L’atteignent pas, les raisons ne Le conçoivent pas,

9. Il n’a aucune ressemblance avec les créatures,

10. vivant Il ne meurt pas, éternel Qui ne s’anéantit pas, Il ne dort pas,

11. créateur sans besoin, pourvoyeur sans charge,

12. Il fait mourir sans crainte, Il fait ressusciter sans difficulté,

13. Il est de toute éternité exempt de début avec Ses attributs, avant l’existence de Ses créatures ; par l’existence de Ses créatures, Il ne s’est pas accru de quelque chose qui n’ait pas fait partie de Ses attributs avant que Ses créatures n’existent. Tout comme Il est éternel attribué de Ses attributs, exempt de début, de même Il est éternel attribué de Ses attributs, exempt de fin.

14. Ce n’est pas après la création des créatures qu’Il a acquis le nom de Créateur, ni en donnant le début à la création qu’Il a obtenu le nom de Créateur.

15. Il est attribué de la souveraineté sur les créatures de toute éternité sans qu’il y ait de créatures sujettes à Sa souveraineté de toute éternité. Il est attribué de l’attribut de création de toute éternité sans qu’il y ait de créatures de toute éternité.

16. Tout comme Il fait vivre les morts après les avoir fait vivre, Il mérite ce nom avant de les faire vivre. De même, Il mérite le nom de Créateur avant le fait qu’ils soient créés.

17. Tout ceci du fait qu’Il est sur toute chose tout puissant. Toute chose a besoin de Lui et toute chose Lui est facile. Il n’a besoin de rien. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit.

18. Il crée les créatures conformément à Sa science.

19. Il leur prédestine des destinées

20. et leur fixe des échéances.

21. Rien ne Lui échappe avant qu’Il les crée. Il sait ce qu’elles font avant de les créer.

22. Il leur ordonne l’obéissance envers Lui et leur interdit la désobéissance envers Lui.

23. Toute chose a lieu selon Sa prédestination et Son vouloir. Son vouloir se réalise absolument ; les esclaves n’ont de vouloir que ce qu’Il veut pour eux. Ce qu’Il veut pour eux a lieu et ce qu’Il ne veut pas n’est pas.

24. Il guide Qui Il veut ; Il préserve et sauve par grâce ; Il égare qui Il veut, Il crée la perdition et éprouve par justice.

25. Tous agissent selon Son vouloir entre Sa grâce et Sa justice.

26. Il est exempt des opposants et des semblables.

27. Rien ne repousse Sa prédestination. Rien ne revient sur Son arrêt, et rien n’a le dessus sur Sa prédestination.

28. Nous avons cru en tout cela et nous avons eu la ferme certitude que tout est de Sa part.

29. D’autre part nous disons que Mouhammad salla l-Lahou 3alayhi wa sallam est Son esclave élu, Son prophète honoré et Son messager agréé

30. et qu’il est le Dernier des prophètes, l’Imam des pieux, le Maître des messagers et le Bien-aimé du Seigneur des mondes.

31. Toute prétention d’une prophétie après sa mission de prophète ne provient que de l’hérésie et des passions.

32. Il est l’envoyé au commun des jinn et à la totalité des humains avec la vérité, la bonne guidée, la lumière et les clartés.

33. Le Qour’an est la parole de Allah, c’est une parole qui a été révélée de Sa part, qui est sans comment. Il a descendu le Qour’an par révélation à Son messager. Les croyants ont réellement cru en la véracité du Qour’an. Ils ont eu la certitude qu’il est la parole de Allah ta3ala véritablement, qu’il n’est pas créé comme la parole des humains Celui qui l’entend et prétend que c’est la parole des humains est devenu mécréant, Allah le blâme, le rabaisse et le menace de l’enfer puisqu’Il dit ce qui signifie : “Je le ferai brûler en enfer” [S.74 - V.26]. Du moment que Allah menace de l’enfer celui qui dit ce qui signifie : “Ceci n’est que la parole des humains” [S.74 - V.25], nous avons su et nous avons eu la certitude que c’est la parole du Créateur des humains et qu’elle n’a pas de ressemblance avec la parole des humains.

34. Celui qui qualifie Allah par une des significations des humains est certes devenu mécréant. Celui qui observe bien cela en tirera les conséquences et se sera éloigné de ce qui est semblable à la parole des mécréants, il aura su que Allah avec Ses attributs n’est pas tel que les humains.

35. La vision de Allah est une vérité accordée aux gens du paradis, sans qu’ils connaissent Sa réalité, sans comment, tout comme l’a formulé le Livre de notre Seigneur ce qui signifie : “Les visages ce jour-là seront resplendissants, ils verront leur Seigneur”. [S.75 - V.22, 23] Son explication est conforme à ce que Allah ta3ala agrée et sait. Tout ce qui nous est parvenu à ce sujet dans le hadith sûr d’après le Messager salla l- Lahou 3alayhi wa sallam est tel qu’il l’a dit, le sens étant conforme à ce qu’il a visé. Nous n’abordons pas ce sujet en faisant des interprétations selon nos avis personnels ni en s’imaginant quelque chose selon nos passions. En effet, ne s’est sauvé dans sa religion que celui qui s’est soumis et a accepté sans rébellion ni opposition ce qui est parvenu de Allah 3azza wa jall et ce qui est parvenu de Son messager salla l-Lahou 3alayhi wa sallam, qui s’en sera remis concernant la connaissance de ce qui n’est pas explicite pour lui à qui en a la connaissance.

36. La personne ne sera sauvée dans l’Islam qu’avec le contentement et la soumission. Celui qui cherche la connaissance de ce qui lui est impossible de connaître, celui dont la compréhension ne s’est pas satisfaite du contentement, ce qu’il recherche lui aura voilé la croyance pure en l’unicité, la connaissance claire et la foi correcte. Il oscillera entre la mécréance et la foi, la croyance en la vérité et le démenti, entre la reconnaissance et le reniement, il sera sujet aux mauvaises suggestions, perdu, en état de doute, sans être ni un croyant ferme en la vérité ni quelqu’un qui réfute dans le démenti.

37. La foi en la vision de Allah accordée aux gens du paradis n’est pas valable pour celui qui la considère selon ses illusions ou qui l’interprète à sa manière. En effet l’interprétation de la vision comme l’interprétation de toute signification attribuée à la divinité se fait en délaissant la mauvaise interprétation et en s’attachant au contentement de ce qui est parvenu, voilà sur quoi se fonde la religion des musulmans. Celui qui ne se garde pas de la négation des attributs et de l’assimilation aura glissé et n’arrivera pas à avoir la croyance en l’exemption de Allah de toute ressemblance avec les créatures. En effet, notre Seigneur jalla wa 3ala a pour attribut les attributs de l’unicité, Il est qualifié des qualificatifs de l’unicité. Aucune des créatures n’a d’attributs semblables aux Siens.

38. Il est exempt des limites, des extrémités, des côtés, des membres ou des organes. Il n’est pas délimité par les six directions contrairement à la totalité des créatures.

39. L’Ascension est une réalité et le Prophète salla l-Lahou 3alayhi wa sallam a effectivement été transporté de nuit. Il a été élevé au ciel, par sa propre personne à l’état d’éveil puis vers les endroits élevés que Allah a prédestinés. Allah l’a honoré par ce qu’Il a voulu et Il lui a révélé ce qui signifie : “Le coeur n’a pas menti sur ce qu’il a vu”. Que Allah l’élève davantage en degré dans l’au-delà et ici-bas et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle.

40. Le bassin par lequel Allah ta3ala l’a honoré en tant que secours pour sa communauté est une réalité.

41. L’intercession qu’il a réservée pour elle est une réalité, tout comme cela a été rapporté dans les nouvelles qui sont parvenues.

42. Le pacte que Allah ta3ala a pris de ‘Adam et de sa communauté est une réalité.

43. Allah ta3ala sait de toute éternité le nombre de ceux qui entreront au paradis et le nombre de ceux qui entreront en enfer, dans leur totalité. Ce nombre n’augmente pas et ne diminue pas.

44. Il sait aussi de toute éternité les actes qu’ils feront, à chacun d’eux il lui est facilité les choses pour lesquelles il a été créé. La rétribution sera en fonction des actes de l’esclave à la fin de sa vie. L’heureux dans l’au-delà, c’est celui qui est heureux par la prédestination de Allah ta3ala. Et le malheureux dans l’au-delà, c’est celui qui est malheureux par la prédestination de Allah ta3ala.

45. Le fondement de la destinée est un secret de Allah ta3ala envers Ses créatures, aucun ange de degré élevé ni aucun prophète envoyé n’en a eu connaissance. Le vain approfondissement et la réflexion sur ce sujet est un moyen de courir à sa perte, une voie d’accès vers la privation et une marche donnant sur l’injustice. Que l’on soit sur ses gardes de toutes ses forces contre cela, qu’il s’agisse de la réflexion, des pensées ou des mauvaises suggestions à ce sujet. Allah ta3ala a en effet voilé la connaissance de la destinée à Ses créatures, Il leur a interdit d’y parvenir, tout comme Il dit ta3ala dans Son livre ce qui signifie : “Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait mais eux le seront” [S.21 - V. 23]. Celui donc qui demande : (Pourquoi fait-Il telle chose ?) aura rejeté le jugement du Livre et celui qui rejette le jugement du Livre fait partie des mécréants.

46. Voici l’ensemble des choses dont a besoin celui dont le coeur est illuminé par la foi et qui fait partie des croyants par la grâce de Allah ta3ala. C’est le degré de ceux qui sont versés dans la science. En effet la science est de deux sortes : une science qui se trouve chez les créatures et une science qui ne se trouve pas chez les créatures. Ainsi, renier la science qui se trouve chez les créatures est de la mécréance et prétendre détenir la science qui ne se trouve pas chez elles est de la mécréance. La foi n’est validée qu’en acceptant la science qui se trouve chez les créatures et en abandonnant la recherche de la science qui ne s’y trouve pas.

47. Nous croyons en la Table Préservée, au Kalame et en tout ce qui y a été inscrit. Si les créatures s’unissaient toutes contre quelque chose que Allah ta3ala y a fait inscrire qu’elle existera, afin qu’elle n’existe pas, elles n’y pourraient rien. Et si elles s’unissaient toutes pour faire exister quelque chose que Allah ta3ala n’y a pas fait inscrire, elles n’y pourraient rien. Le calame a séché après avoir écrit ce qui doit avoir lieu jusqu’au jour du jugement. Ce qui a manqué à l’esclave ne devait pas l’atteindre et ce qui l’a atteint ne devait pas le manquer.

48. L’esclave doit savoir que Allah sait de toute éternité tout ce qui concerne toutes Ses créatures. Il leur a ainsi destiné cela d’une destinée parfaite qui n’est pas modifiée, qu’aucune de Ses créatures dans Ses cieux ou Sa terre ne contredit, ne révise ou n’enlève, ne change ou ne modifie, ne diminue ou n’ajoute. Ceci est un des piliers de la foi, un des fondements de la connaissance et de la reconnaissance de l’unicité de Allah ta3ala et de Sa divinité, comme Il le dit ta3ala dans Son Livre ce qui signifie : ” Il crée toute chose et lui prédestine une destinée.” [s.54 - V.49] et Il dit ta3ala ce qui signifie : “Ce dont Allah veut l’existence a lieu selon une destinée” [S.33 - V. 38]. Malheur donc à celui qui se montrera rebelle envers Allah ta3ala au sujet de la destinée et qui aura eu le coeur malade pour y réfléchir, il aura cherché à atteindre par son illusion un secret caché pour scruter l’inconnaissable, il deviendra un calomniateur pécheur suite à ce qu’il en aura dit.

49. Le Trône et le Piédestal sont une réalité.

50. Il n’a pas besoin du Trône et de tout ce qui est en dessous.

51. Il englobe toute chose par la science, la domination et la souveraineté. Toute chose est concernée par Sa science et Sa puissance. Il a rendu Ses créatures incapables d’englober toute chose.

52. Nous attestons que Allah a fait de Ibrahim un khalil et que Allah a parlé à Mouça assurément, par acte de foi, en le reconnaissant et en s’y soumettant.

53. Nous croyons aux anges, aux prophètes, aux Livres descendus et aux messagers, nous témoignons qu’ils ont tous été sur la vérité claire.

54. Nous appelons musulmans croyants ceux qui s’orientent selon notre qibla, tant qu’ils reconnaissent la véracité de ce avec quoi est venu le Prophète salla l-Lahou 3alayhi wa sallam, tant qu’ils croient en la vérité de ce qu’il a dit et a annoncé et qu’ils n’en renient rien.

55. Nous ne discutons pas au sujet de la réalité de Allah Lui-même ; nous ne débattons pas inutilement au sujet de la religion de Allah ;

56. nous ne débattons pas sans science au sujet du Qour’an. Nous témoignons qu’il est la parole du Seigneur des mondes, c’est l’Ange honnête qui est descendu avec et l’a enseigné au Maître des messagers Mouhammad salla l-Lahou 3alayhi wa sallam. C’est bien la parole de Allah ta3ala, aucune des paroles des créatures ne lui est équivalente, nous ne disons pas qu’il est créé. Nous ne contredisons pas la majorité des musulmans.

57. Nous ne déclarons pas mécréant quelqu’un des gens de la Qiblah en raison d’un péché qu’il aurait commis tant qu’il ne se le rend pas permis.

58. Nous ne disons pas qu’avec la foi aucun péché n’est nuisible pour celui qui le commet.

59. Nous espérons pour les croyants qui agissent en bien qu’Il leur pardonne et qu’Il les fasse entrer au paradis par Sa miséricorde mais nous ne pouvons pas le leur garantir et nous n’attestons pas qu’ils auront le paradis. Nous demandons le pardon pour les croyants qui ont mal agi et nous craignons pour eux le châtiment mais nous ne les faisons pas désespérer de la miséricorde de Allah.

60. Croire (que tous les musulmans) être protégé du châtiment de Allah et (que tous les musulmans) désespérer de la miséricorde de Allah, ces deux choses font sortir de la communauté de l’Islam. La voie de vérité est située entre ces deux pour les gens de la qiblah.

61. L’esclave ne sort de la foi qu’en reniant ce qui l’y a fait rentrer.

62. La foi consiste à reconnaître par la langue et à croire par le coeur.

63. Tout ce qui a été confirmé comme étant transmis par le Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam, que ce soit la Loi ou les autres informations est entièrement vrai.

64. La base de la foi constitue une seule et même chose et les gens de la foi sont par rapport à la base de la foi, tous égaux. La différence de mérite entre eux tient à la crainte et à la piété, à la contradiction des passions et à l’attachement à ce qui est le plus précautionneux.

65. Les croyants aiment tous le Très-Miséricordieux. Le plus honorable d’entre eux selon le jugement de Allah, c’est celui qui fait le plus preuve d’obéissance et qui oeuvre le plus conformément au Qour’an.

66. La foi, c’est la croyance en Allah, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers, au jour dernier et en la destinée, qu’elle soit du bien et du mal, de l’agréable ou du désagréable, de la part de Allah ta3ala.

67. Nous croyons fermement en tout cela. Nous ne faisons pas de discrimination entre aucun de Ses messagers, nous reconnaissons la véracité de tous concernant ce qu’ils ont transmis.

68. Les grands pécheurs de la communauté de Mouhammad salla l-Lahou 3alayhi wa sallam méritent l’enfer ; ils n’y resteront pas éternellement s’ils sont morts sur la croyance en l’unicité, même s’ils n’étaient pas repentants, une fois mort en ayant connu Allah et Son messager et en étant croyant. Ils sont sous Sa volonté et sujets à Son jugement : s’Il veut, Il leur pardonne et les excuse par Sa grâce, tout comme Il l’a cité 3azza wa jall dans Son Livre ce qui signifie : « Il pardonne ce qui est en deçà à qui Il veut » [S.4 - V.48]. S’Il veut, Il les châtie dans l’enfer par Sa justice, puis Il les en fait sortir par Sa miséricorde et l’intercession des intercesseurs parmi les gens de l’obéissance envers Lui. Il les fait par la suite parvenir dans Son paradis. En effet, Allah ta3ala préserve les gens qui L’ont connu et ne les rend pas dans les deux résidences comme ceux qui L’ont dénié, qui ont été privés de Sa bonne guidée et n’ont pas obtenu Sa protection. O Allah, Toi Qui protèges l’Islam et les gens de l’Islam, fais que nous persévérions sur l’Islam jusqu’à ce que nous venions à la mort en étant musulmans.

69. Nous considérons la prière valable derrière tout pieux ou tout grand pécheur des gens de la Qiblah, ainsi que la prière funéraire pour ceux d’entre eux qui meurent.

70. Nous ne déclarons aucun d’entre eux comme faisant partie des gens du paradis ni des gens de l’enfer. Nous ne déclarons aucun d’entre eux mécréant, associateur ou hypocrite tant que rien n’en est apparu sur eux. Nous remettons à Allah ta3ala la réalité de leurs fors intérieurs.

71. Nous ne considérons pas licite de brandir l’épée face à quiconque de la communauté de Mouhammad salla l-Lahou 3alayhi wa sallam sauf si c’est un devoir de le faire.

72. Nous ne considérons pas licite la rébellion contre nos imams et nos gouverneurs même s’ils font preuve d’injustice. Nous ne faisons pas d’invocations contre eux et nous ne délaissons pas l’obéissance envers eux. Nous considérons que l’obéissance envers eux fait partie de l’obéissance envers Allah 3azza wa jall et qu’elle est obligatoire tant qu’ils n’ordonnent pas de désobéissance. Nous faisons des invocations pour eux afin qu’ils obtiennent vertu et sauvegarde.

73. Nous suivons as-Sounnah wa l-Jama3ah et nous évitons la singularité, la divergence et la séparation.

74. Nous aimons les gens de la justice et de l’honnêteté et nous détestons les gens de l’iniquité et de la trahison.

75. Nous disons : « Allah sait plus que tout autre » au sujet de ce qui nous est confus de connaître.

76. Nous considérons permis de passer la main mouillée sur les khouff pendant le voyage et en-dehors du voyage, comme cela est parvenu dans le récit des faits et actes du Messager et de ses compagnons.

77. Le pèlerinage et le Jihad ont cours en compagnie des gouverneurs musulmans, les pieux d’entre eux et les pervers, jusqu’à l’avènement de l’Heure ; rien ne les annulera ni ne les abrogera.

78. Nous croyons fermement aux Honorables scribes, Allah a fait d’eux des protecteurs pour nous.

79. Nous croyons fermement à l’Ange de la mort, chargé de retirer les âmes des mondes,

80. au supplice de la tombe pour celui qui le mérite, à l’interrogatoire du mort par Mounkar et Nakir dans sa tombe au sujet de son Seigneur, de sa religion et de son Prophète, conformément à ce qu’ont fait parvenir les récits rapportés du Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam et des compagnons, que Allah les agrée.

81. La tombe est un jardin des jardins du paradis ou un antre des antres de l’enfer.

82. Nous croyons fermement à la résurrection, à la rétribution des oeuvres le jour du jugement dernier ainsi qu’à l’exposition des actes, à la récitation du livre des actes, à la récompense, au châtiment, au pont et la balance.

83. Le paradis et l’enfer sont tous deux créés, ils ne s’anéantiront jamais et ne seront pas anéantis. Allah ta3ala a créé le paradis et l’enfer avant les créatures. Il leur a créé des habitants : ceux d’entre eux qu’Il veut seront au paradis par Sa grâce et ceux d’entre eux qu’Il veut seront en enfer par Sa justice. Chacun agira selon ce qui lui est destiné et ira vers ce qui a été créé pour lui.

84. Le bien et le mal sont prédestinés aux esclaves.

85. La capacité par laquelle l’acte se réalise indispensablement – considérée du point de vue de la réussite accordée par Allah qu’il n’est pas possible d’attribuer à la créature –, cette capacité-là est conjointe à l’acte. Quant à la capacité du point de vue de la santé, de la faculté d’agir, du fait d’être en mesure d’y arriver et du point de vue de l’intégrité des organes, cette capacité est préalable à l’acte et c’est à elle que se rapporte le réquisitoire. Il en est comme Il le dit ta3ala ce qui signifie : “Allah ne charge la personne que de dont elle est capable”[S.2 – V.286].

86. Les actes des esclaves sont des créatures de Allah et une acquisition de la part des esclaves.

87. Allah ta3ala ne les charge que de ce qu’ils supportent. Ils n’auront à supporter que ce dont Il les a chargés. C’est cela la signification de (la hawla wa la qouwwata ‘il-la bi l-Lah) « Il n’est de protection et de force que par Allah ». Nous disons : personne n’a de moyen d’éviter la désobéissance à Allah, personne ne peut faire aucun mouvement contraire et personne ne peut s’en détourner si ce n’est par l’aide de Allah. Et personne n’a de force pour accomplir l’obéissance à Allah et y persévérer si ce n’est par la réussite accordée par Allah.

88. Tout se passe selon la volonté de Allah ta3ala, conformément à Sa science, à Sa prédestination et à Sa destinée. Sa volonté domine toutes les volontés, Sa prédestination domine toutes les ruses. Il fait ce qu’Il veut et Il n’est absolument pas injuste ; Il est exempt de tout mal et de toute injustice, Il est exempt de tout défaut et de toute opprobre.”Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait mais eux le seront”[S.21 - V.23].

89. Il y a dans l’invocation des vivants et dans leurs aumônes un profit pour les morts.

90. Allah ta3ala exauce les invocations et satisfait aux besoins.

91. Il possède toute chose et nul ne Le possède. On ne se passe pas de Allah ta3ala même le temps d’un clin d’oeil. Celui qui prétend se passer de Allah le temps d’un clin d’oeil a fait de la mécréance et fait partie des gens de la perdition.

92. Allah fait parvenir le châtiment et agrée mais pas comme le ferait l’une des créatures.

93. Nous aimons les compagnons du Messager de Allah et nous n’exagérons pas dans l’amour envers l’un d’entre eux. Nous ne nous innocentons d’aucun d’entre eux. Nous détestons celui qui les déteste et qui les mentionne autrement qu’en bien. Nous ne les mentionnons qu’en bien, les aimer fait partie de la religion, c’est un signe de foi et un acte de bienfaisance, les haïr est de la mécréance, une hypocrisie et une injustice.

94. Nous confirmons le Califat après le Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam, en premier lieu pour Abou Bakr As-Siddiq que Allah l’agrée, en raison de son mérite et de sa priorité sur toute la communauté, ensuite pour Oumar Ibnou l-Khattab que Allah l’agrée, ensuite pour Outhman que Allah l’agrée, ensuite pour Aliyy Ibnou Abi Talib que Allah l’agrée. Ce sont eux les Califes bien guidés et les Imams de bonne guidée.

95. Nous témoignons que les dix que le Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam a nommés et à qui il a annoncé le paradis auront le paradis conformément à ce que le Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam a témoigné qu’ils auraient, sa parole étant véridique. Il s’agit d Abou Bakr, Oumar, Outhman, Aliyy, Talhah, Az-Zoubayr, Sa3d, Sa3id, 3Abdou r-Rahman Ibnou 3Awf, Abou Oubaydah Ibnou l-Jarrah qui est l’Honnête de cette communauté, que Allah les agrée tous.

96. Celui qui parle en bien au sujet des compagnons du Messager de Allah salla l-Lahou 3alayhi wa sallam, de ses épouses pures de toute souillure et de sa descendance purifiée de toute mécréance, celui-ci sera innocenté de l’hypocrisie.

97. Les savants du Salaf parmi les prédécesseurs et ceux qui les ont suivis parmi les successeurs sont les gens du bien et de la tradition. Les gens de la science et de la réflexion ne les ont mentionnés qu’en bien. Celui qui les mentionne en mal n’est pas sur la bonne voie.

98. Nous ne préférons aucun saint sur aucun des prophètes 3alayhimou s-salam et nous disons qu’un seul prophète est meilleur que tous les saints.

99. Nous croyons fermement à ce qui est venu au sujet de leurs prodiges et dont le récit a été rapporté d’une manière sûre par les gens dignes de confiance.

100. Nous croyons fermement aux signes annonciateurs de l’Heure, à savoir la sortie de l’imposteur, la descente du ciel de Iça le fils de Maryam 3alayhi s-salam. Nous croyons fermement au lever du soleil à partir de son couchant et à la sortie de la bête de la terre de là où elle se trouvera.

101. Nous n’accordons foi ni au devin ni au voyant ni à quiconque prétendant quelque chose qui contredise le Livre, la Sounnah ou l’Unanimité de la communauté.

102. Nous considérons que la Majorité est véridique et correcte et que la séparation est une déviation et une cause de châtiment.

103. La religion que Allah agrée sur terre et au ciel est une seule et même religion : c’est la religion de l’Islam. Allah ta3ala dit ce qui signifie :

“Certes la religion que Allah agrée, c’est l’Islam” [S.3 - V.19]. Et Il dit ta3ala ce qui signifie : “J’agrée pour vous l’Islam en tant que religion”[S.5 - V.3].

104. Elle est située entre l’outrance et la négligence, entre l’assimilation et la négation, entre le fatalisme/la croyance en la contrainte et la croyance que l’homme crée ses actes, entre se croire protégé du châtiment et désespérer de la miséricorde.

105. Voilà notre religion, notre croyance en apparence et en réalité. Nous nous innocentons en prenant Allah à témoin, de tous ceux qui contredisent ce que nous avons mentionné et présenté ici. Nous demandons à Allah ta3ala de faire que nous persévérions sur la foi, qu’Il nous accorde de mourir sur elle et qu’Il nous préserve des différentes passions, des avis dispersés, des voies médiocres comme celle des mouchabbihah, des mou3tazilah, des jahmiyyah, des jabriyyah, des qadariyyah et d’autres parmi ceux qui ont contredit as-Sounnah wa l- Jama3ah et se sont alliés à l’égarement. Nous sommes innocents d’eux.

Ils sont pour nous des égarés, des gens médiocres et c’est par Allah qu’est la préservation et la réussite.

Publié dans Religion | Pas de Commentaires »

La croyance en Dieu (dernière partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[53] Q : Quelle est la différence entre le Prophète non messager et le Prophète messager ? 

 

R :        Le Prophète non messager est un homme qui reçoit la révélation sans loi nouvelle, mais il lui est révélé de suivre la loi du messager qui est venu avant lui. Et le Prophète messager est celui auquel il a été révélé une nouvelle loi et tous deux ont pour ordre de transmettre la révélation. Allah ta^ala dit :

 

]كَانَ النَّاسُ أمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ[

 

(kana n-naçou ‘oummatan wahidah, faba^atha l-Lahou n-nabiyyina moubach-chirina wa moundhirin) 

 

[sourat Al-Baqarah / 213] ce qui signifie : « Les gens constituaient une seule communauté et Allah a envoyé les Prophètes comme annonciateurs de bonne nouvelle et avertisseurs ». 

 

[54] Q : Parle de la croyance aux livres célestes. 

 

R :        Il est un devoir de croire aux livres célestes qui ont été révélés aux messagers de Allah et ils sont nombreux, les plus connus sont : Al-Qour’an, At-Tawrat (la Torah), Al-’Injil (l’Evangile) et Az-Zabour (les Psaumes). Le nombre des livres célestes est de cent quatre, comme l’a rapporté le Chaykh Chamsou d-Din Ar-Ramliyy dans le livre Nihayatou l-mouhtaj fi charhi l-minhaj.

 

 

[55] Q : Parle de la croyance en la destinée qu’elle soit du bien ou du mal. 

 

R :        Il est un devoir de croire en la destinée qu’elle soit du bien ou du mal. C’est-à-dire que tout ce qui entre en existence, que ce soit du bien ou du mal, a lieu par la prédestination de Allah qui est de toute éternité. Ainsi, le bien parmi les actions des esclaves existe par la prédestination de Allah, par Son amour et Son agrément. Le mal parmi les actions des esclaves existe par la prédestination de Allah, non par Son amour ni par Son agrément. Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) الإيمان أن تؤمن باللّه وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره ((

 

(al-’imanou ‘an tou’mina bi l-Lahi wa mala’ikatihi wa koutoubihi wa rouçoulihi wa l-yawmi l-’akhiri wa tou’mina bi l-qadari khayrihi wa charrih) 

 

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « La foi est que tu croies en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et en le jour dernier et que tu croies à la destinée qu’elle soit du bien ou du mal ». 

 

 

[56] Q : Parle de certaines choses qui sont liées à la croyance en le message de notre Prophète  صلى الله عليه وسلم . 

 

R :        Il est un devoir de croire au message du Prophète Mouhammad  صلى الله عليه وسلم  et qu’il est le sceau des Prophètes c’est-à-dire le dernier d’entre eux, Allah ta^ala dit :

 

]وَخاتَمَ النَّبِيِّينَ[

 

(wa khatama n-nabiyyin) 

 

[sourat Al-'Ahzab / 40] ce qui signifie : « Et le sceau des Prophètes ». Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) وخُتم بى النّبيّون ((

 

(wa khoutima biya n-nabiyyoun) 

 

[Rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Et l’envoi des Prophètes a été scellé par moi ». Il est un devoir de croire aussi que notre maître Mouhammad  صلى الله عليه وسلم  est le maître de tous les fils de ‘Adam. Les savants sont unanimes sur cela, et ceci est pris du hadith rapporté par At-Tirmidhiyy :

 

)) أنا سيد ولد ءادم يوم القيامة ولا فخر ((

 

(ana sayyidou waladi ‘adama yawma l-qiyamati wa la fakhr) 

 

Ce qui signifie : « Je suis le maître des fils de ‘Adam au jour du jugement, sans vanité », c’est-à-dire je ne dis pas cela par vanité mais pour évoquer la grâce de Allah.

 

[57] Q : Cite certains attributs qui sont obligatoires pour les Prophètes de Allah ta^ala. 

 

R :        Allah ta^ala a envoyé Ses Prophètes pour qu’ils transmettent aux gens ce qui est de leur intérêt dans leur religion et leur vie d’ici-bas. Ils sont donc des modèles pour les gens. Et pour cela, Allah ta^ala les a dotés des attributs louables et de bons comportements dont : la véracité, l’honnêteté, l’extrême intelligence, le courage et la chasteté. Allah ta^ala a dit après avoir cité un certain nombre d’entre eux :

 

]وَكُلاًّ فَضَّلْنَا عَلَى العَالَمِينَ[

 

(wa koullan faddalna ^ala l-^alamin) 

 

[sourat Al-'An^am / 86] ce qui signifie : « Et chacun d’eux, Nous lui avons accordé un degré plus élevé par rapport aux univers ». 

 

 Ainsi, les Prophètes sont l’élite de la création, que l’élévation en degré de la part de Allah ainsi que la préservation de leurs communautés de ce qu’ils craignent pour elles, leur soient accordés à tous. Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) ما بعث اللّه نبياً إلاّ حسن الوجه حسن الصوت ، وإنّ نبيكم أحسنهم وجهاً وأحسنهم صوتاً ((

 

(ma ba^atha l-Lahou nabiyyan ‘illa haçana l-wajhi haçana s-sawt ; wa ‘inna nabiyyakoum ‘ahçanouhoum wajhan wa ‘ahçanouhoum sawta) 

 

[Rapporté par At-Tirmidhiyy] ce qui signifie : « Allah n’a envoyé aucun Prophète qui n’ait un beau visage et une belle voix, et votre Prophète a certes le plus beau visage et la plus belle voix d’entre eux ». 

 

 

[58] Q : Parle de certaines choses qu’il n’est pas permis d’attribuer aux Prophètes de Allah. 

 

R :        Du moment que les Prophètes sont des modèles pour les gens et que Allah les a embellis d’attributs louables, Il les a donc également préservés et exemptés des attributs blâmables. Ainsi, ne sont pas possibles aux Prophètes de Allah le mensonge, la trahison, la vilenie, le fait d’agir contrairement à la sagesse et la stupidité. Tout comme ils sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse aussi bien avant l’avènement de leur mission de Prophète comme après. Il se peut que l’un d’eux commette un petit péché qui ne comporte pas de bassesse et d’indécence, mais ils sont immédiatement avertis afin qu’ils s’en repentent avant que d’autres ne les suivent en cela.

 

[59] Q : Citant le Prophète de Allah, ‘Ibrahim, Allah ta^ala dit : 

 

]بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هذا فَاسْأَلُوهُمْ إنْ كَانُوا يَنْطِقُونَ[

 

(bal fa^alahou kabirouhoum hadha fas’alouhoum ‘in kanou yantiqoun) 

 

[sourat Al-'Anbiya' / 63] ce qui signifie : « Mais c’est la plus grande d’entre elles qui l’a fait ; demandez-leur, si elles peuvent parler ». Quelle est la signification de cela ?

 

R :        Il est indubitable que les Prophètes sont exemptés du mensonge. Ce qui  a été cité dans cette ‘ayah à propos de ‘Ibrahim,  n’est pas du mensonge en réalité mais bien une affirmation véridique de par le fond et la réalité. En effet, la plus grande des idoles est celle qui l’a poussé à détruire les autres, du fait de la grande indignation qu’il éprouvait envers elle, en raison de la vénération excessive que les associateurs lui vouaient en embellissant son image et son apparence. Ainsi l’attribution de l’acte à la plus grande est une attribution métonymique, il n’y a donc pas de mensonge en cela.

 

 

[60] Q : Quelle est la signification de la parole de ‘Ibrahim à propos de l’astre lorsqu’il l’a vu :  [هـذا رَبِـّي] [sourat Al-'An^am / 78] ce qui signifie : « Ça, c’est mon Seigneur ?! » 

 

R :        Les Prophètes sont préservés de la mécréance avant l’avènement de leur mission de Prophète comme après. Ainsi la parole de ‘Ibrahim à propos de l’astre lorsqu’il l’a vu : [هذا ربّي] ce qui signifie : « Ça, c’est mon Seigneur ?! » est comme une forme interrogative exprimant un reniement ; c’est comme s’il avait dit : « Est-ce que ceci est mon Seigneur comme vous le prétendez ?! ». Quant à ‘Ibrahim, il savait auparavant que la divinité n’est qu’à Allah. Allah ta^ala dit :

 

]مَا كَانَ إبْراهِيمُ يَهُودِيّاً وَلا نَصْرانِيـّاً وَلَكِنْ كانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَما كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ[

 

(ma kana ‘Ibrahimou yahoudiyyan wa la nasraniyyan  wa lakin kana hanifan mousliman wa ma kana mina l-mouchrikin) 

 

[sourat 'Ali ^Imran / 67] ce qui signifie : « Et ‘Ibrahim n’était ni juif ni chrétien mais à l’écart de toute religion autre que la religion de vérité, musulman et il n’était pas au nombre des associateurs ». 

 

[61] Q : En portant l’histoire de Youçouf à notre connaissance, Allah ta^ala dit : 

 

]وَلَقَدْ هَمَّتْ بِهِ وَهَمَّ بِهَا لَوْلاَ أَنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبّهِ[

 

 

(wa laqad hammat bihi wa hamma biha lawla ‘an ra’a bourhana Rabbih) 

 

[sourat Youçouf / 24] ce qui signifie : « Elle a bien eu une intention envers lui et il aurait eu une intention envers elle s’il n’avait eu la preuve de son Seigneur ». 

 

Quelle est la signification de : [وَهَمَّ بِهَا] (wa hamma biha) ce qui signifie « et il aurait eu une intention envers elle » ? 

 

R :  Le meilleur de ce qui a été dit sur l’exégèse de :

 

]وهمَّ بـها لولا أن رأى بُرهان ربّه[

 

(wa hamma biha lawla ‘an ra’a bourhana rabbih) 

 

est que la réponse attendue en arabe après le terme لَوْلا (lawla) (« si ») a été omise et qu’elle est exprimée par ce qui précède ce terme. 

 

C’est-à-dire que s’il n’avait pas eu la preuve de son Seigneur, il aurait eu une intention envers elle. Mais, il n’a pas eu l’intention de commettre la fornication car Allah lui a montré Sa preuve (c’est-à-dire la prophétie).

 

Et certains autres exégètes, de parmi les gens de la vérité ont dit que la signification de [وَهَمَّ بِهَا] (wa hamma biha) « et il aurait eu une intention envers elle » est la suivante : il aurait eu l’intention de la pousser en arrière [لَوْلاَ أنْ رَأَى بُرْهَانَ رَبِّه] (lawla ‘an ra’a bourhana rabbih) « s’il n’avait eu la preuve de son Seigneur », c’est-à-dire :

 

Allah lui a fait savoir la preuve que toi, Youçouf, si tu la pousses en arrière, elle dira à son mari : il m’a poussée pour me contraindre à l’adultère. Il ne l’a donc pas poussée en arrière mais il lui a au contraire tourné le dos pour s’en aller. C’est alors qu’elle a déchiré son vêtement par derrière. Ce fut une preuve contre elle.

 

Quant à ce qu’on rapporte que Youçouf aurait eu l’intention de commettre la fornication, qu’il aurait défait son pagne et qu’il aurait pris avec elle la position du mari avec sa femme, ceci est faux et n’est pas digne d’un Prophète parmi les Prophètes de Allah ta^ala. Allah ta^ala dit concernant l’innocence de Youçouf :

 

]قَالَتِ امْرَأَةُ العَزِيزِ الئانَ حَصْحَصَ الحَقُّ أنا رَاوَدتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وإنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ[

 

 

(qalati mra’atou l-^azizi l-’ana has-hasa l-haqq ; ‘ana rawadtouhou ^an nafsihi wa ‘innahou lamina s-sadiqin) 

 

 

[sourat Youçouf / 51] ce qui signifie : « La femme du haut-notable (al-^aziz) a dit : Maintenant paraît au grand jour la vérité, c’est moi qui l’ai sollicité contre son gré et il fait assurément partie des gens hautement véridiques ».

 

 

[62] Q : A propos de l’un des deux antagonistes qui s’en sont remis à Dawoud, Allah ta^ala dit :  

 

]إِنَّ هذا أَخِى لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِىَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِى فى الخِطَابِ[

 

 

(‘inna hadha ‘akhi lahou tis^oun wa tis^ouna na^jatanwa liya na^jatoun wahidah ; faqala ‘akfilniha wa ^azzani fi l-khitab) 

 

 

[sourat Sad / 23] ce qui signifie : « Celui-ci est mon frère, il a quatre-vingt-dix neuf brebis et je n’en ai qu’une, il m’a demandé de la lui confier et il a fortement fait pression sur moi dans sa requête ».

 

Qu’est-ce qui est visé par les brebis dans cette ‘ayah ? 

 

R :        Il arrive que les arabes désignent les femmes par le terme an-ni^aj qui veut dire les brebis. Mais il n’est pas permis d’interpréter le terme an-ni^aj dans cette ‘ayah par les femmes comme l’ont fait certains commentateurs. Ils ont abusé en expliquant cette ‘ayah par l’histoire mensongère répandue selon laquelle Dawoud aurait eu quatre-vingt-dix neuf femmes et que l’un de ses chefs de guerre aurait eu une femme belle dont Dawoud se serait épris et qu’il aurait envoyé cet homme au front pour qu’il y meure afin de l’épouser lui-même par la suite. Ceci n’est pas valide car ce qui y est cité n’est pas digne d’un Prophète parmi les Prophètes de Allah. L’Imam Ibnou l-Jawziyy dans son exégèse, après avoir cité cette histoire mensongère sur notre maître Dawoud, a dit : « Ceci n’est pas confirmé par une transmission sûre et n’est pas permis de par la signification, car les Prophètes sont exemptés de cela. Quant à la demande de pardon de Dawoud à son Seigneur, c’est parce qu’il a jugé entre les deux parties après avoir écouté l’un des deux et avant d’avoir écouté le second ».

 

 

La louange est à Allah Le Seigneur des mondes et de l’Univers, Paix et salut sur notre bien-aimé Mouhammad que Allah l’honore et l’élève en degrés. Amine

Publié dans Religion | Pas de Commentaires »

La croyance en Dieu (cinquième partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[33] Q : Quelle est la signification du témoignage que Mouhammad est le messager de Allah ? 

 

R :        La signification du témoignage que Mouhammad est le messager de Allah est : je reconnais par ma langue et je me soumets par mon cœur que notre maître Mouhammad  صلى الله عليه وسلم est envoyé comme messager de la part de Allah à la totalité des mondes, êtres humains et jinn, qu’il est véridique en tout ce qu’il a transmis de la part de Allah ta^ala afin qu’ils croient à sa Loi et le suivent. Allah ta^ala dit :

 

]تَبَارَكَ الّذِي نَزَّلَ الفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلعَالَمِينَ نَذِيراً[

 

(tabaraka l-ladhi nazzala l-fourqana ^ala ^abdihi liyakouna li l-^alamina nadhira) 

 

[sourat Al-Fourqan / 1] ce qui signifie : « Il est exempt d’imperfection Celui Qui a fait desendre la révélation du Four’qan à Son esclave afin que celui-ci soit un avertisseur pour les mondes ».

 

 [34] Q : Cite une partie du lignage du Prophète  صلى الله عليه وسلم  et à quelle tribu il appartient. Où est-il né, où est-il mort et enterré ? 

 

R :        Il est Mouhammad fils de ^Abdou l-Lah fils de ^Abdou l-Mouttalib fils de Hachim fils de ^Abdou Manaf, de la lignée de Qouraych  صلى الله عليه وسلم . Il est né à La Mecque au mois de rabi^ou l-’awwal de l’année de l’éléphant. La révélation de la prophétie est descendue sur lui alors qu’il se trouvait à La Mecque et, il avait alors quarante ans. Il a émigré à Médine treize ans après le début de la descente de la révélation et il y est demeuré dix années après lesquelles il est décédé  صلى الله عليه وسلم  et il a été enterré à Médine l’Illuminée, dans l’habitation de ^A’ichah la Mère des croyants, que Allah l’agrée, c’est-à-dire qu’il a été enterré à l’endroit où il est mort  صلى الله عليه وسلم .

 

 [35] Q : Commente la parole de l’auteur dans l’explication du deuxième témoignage : « Cela comprend qu’il est véridique en tout ce qu’il a porté à la connaissance et transmis de la part de Allah ta^ala ». 

 

R :        Il est un devoir de croire que le Prophète  صلى الله عليه وسلم  est véridique en tout ce qu’il a porté à la connaissance de la part de Allah, qu’il s’agisse des informations relatives aux communautés, aux Prophètes et au commencement de la création, ou de ce qu’il a porté à notre connaissance parmi les choses qui auront lieu dans le bas monde et dans l’au-delà ou bien du caractère licite ou interdit de certains actes et certaines paroles des esclaves de Allah. Allah ta^ala dit :

 

]وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الهَوَى إنْ هُوَ إِلاّ وَحْىٌ يُوحَى[

 

(wa ma yantiqou ^ani l-hawa ‘in houwa ‘il-la wahyoun youha) 

 

[sourat An-Najm / 3-4] ce qui signifie : « Et il ne prononce rien sous l’effet de la passion, ce n’est rien d’autre qu’une révélation qui lui est révélée ». 

 

 

[36] Q : Parle du supplice de la tombe. 

 

R :        Il est un devoir de croire au supplice de la tombe. Ainsi, le mécréant responsable qui est mort sans s’être repenti de sa mécréance sera supplicié dans sa tombe. Entre autres choses, le feu lui sera exposé chaque jour deux fois, une fois au début du jour et une fois à sa fin ; la tombe se resserrera sur lui jusqu’à ce que ses côtes s’entremêlent. Il sera frappé par les deux anges Mounkar et Nakir avec une masse de fer, entre ses oreilles. Il subira d’autres supplices que ceux-là. De même, certains désobéissants musulmans, morts sans se repentir, seront suppliciés dans leurs tombes d’un supplice moindre que celui des mécréants. Ils seront touchés par exemple par la pression de la tombe, l’inquiétude due à son obscurité et à sa solitude.

 

Et celui qui nie le supplice de la tombe, alors il devient mécréant. Allah ta^ala dit :

 

]النارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوّاً وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أدْخِلُوا ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ العَذَابِ[

 

(an-narou you^radouna ^alayha ghoudouwwan wa ^achiyya,wa yawma taqoumou s-sa^atou ‘adkhilou ‘ala Fir^awna ‘achadda l-^adhab) 

 

[sourat Ghafir / 46] ce qui signifie : « Ils sont exposés au feu matin et soir et le jour où arrivera l’Heure, faites entrer ceux qui ont suivi Pharaon dans le plus intense châtiment ».

 

Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) إن العبد إذا وضعَ فى قبرِهِ وتولى عنه أصحابه إنه ليسمع قرع نعالهم إذا انصرفوا أتاه ملكان فيقعدانِهِ فيقولان :  ما كنت تقول فى هذا الرّجل محمّد ؟ فأمّا المؤمن فيقول  : أشهد أنّه عبد اللّهِ ورسوله ، فيقال له  : أنظر إلى مقعدك من النار أبدلك اللّه به مقعداً من الجنّة ، فيراهما جميعاً ، وأمّا الكافر أو المنافق فيقول :  لا أدرى كنت أقول ما يقول الناس فيه ، فيقال :  لا دريت ولا تليت ، ثمّ يضرب بمطرقة من حديد بين أذنيه فيصيح صيحة يسمعها من يليه إلاّ الثقلين ((

 

(‘inna l-^abda ‘idha woudi^a fi qabrihi wa tawalla ^anhou ‘as-habouhou ‘innahou layasma^ou qar^a ni^alihim ‘idha nsarafou ‘atahou malakan, fayouq^idanih, fayaqoulan : ma kounta taqoulou  fi hadha r-rajouli Mouhammad ? fa ‘amma l-mou’minou fayaqoul : ‘ach-hadou annahou ^abdou l-Lahi wa raçoulouh, fayouqalou lahou : ‘oundhour ‘ila maq^adika mina n-nar, ‘abdalaka l-Lahou bihi maq^adan mina l-jannah, fayarahouma jami^a. Wa ‘amma l-kafirou ‘awi l-mounafiq, fayaqoul : la ‘adri, kountou ‘aqoulou ma yaqoulou n-naçou fih. Fayouqal : la darayta wa la talayt. Thoumma youdrabou bimitraqatin min hadidin bayna ‘oudhounayh, fayasihou sayhatan yasma^ouha man yalihi ‘il-la th-thaqalayn) 

 

[Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim d'après 'Anas du Prophète  صلى الله عليه وسلم ] ce qui signifie : « Quand l’homme est déposé dans sa tombe, et que ses accompagnateurs le quittent, il entend le bruit de leurs pas et lorsqu’ils se sont retirés, deux anges viennent à lui et le font asseoir et lui disent : « Que disais-tu à propos de cet homme Mouhammad ? » Ainsi, le croyant dira : « Je témoigne qu’il est l’esclave de Allah et Son messager », alors on lui dira : « Regarde la place en enfer que tu aurais eue, Allah te l’a échangée contre une place au paradis » et il les verra toutes deux. Quant au mécréant ou à l’hypocrite, il dira : « Je ne sais pas, je disais ce que les gens disaient de lui », alors on lui dira : « Tu n’as rien su et tu n’as rien dit », puis il sera frappé avec une masse de fer entre ses oreilles et il criera d’un cri que tous ceux qui se trouvent aux alentours  entendront sauf les hommes et les jinn ». 

 

 

[37] Q : Parle de la félicité de la tombe. 

 

R :        Il est un devoir de croire à la félicité de la tombe car certes le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a porté cela à la connaissance des gens. Entre autres choses, la tombe s’élargira jusqu’à atteindre soixante-dix coudées sur soixante-dix coudées pour le croyant pieux et pour qui Allah veut cela parmi les croyants qui n’étaient pas pieux, comme certains martyrs qui ont gagné le martyr alors qu’ils n’étaient pas pieux. La tombe s’éclairera d’une lumière semblable à celle de la lune une nuit de pleine lune, et d’autres choses encore comme de sentir l’odeur du paradis. Le Prophète  صلى الله عليه وسلم  a dit :

 

)) إذا قبر الميت أو الإنسان أتاه ملكان أسودان أزرقان يقال لأحدهما :  منكر وللآخر : نكير ، فيقولان له :  ما كنت تقول فى هذا الرجل محمّد ، فهو قائل ما كان يقول ، فإن كان مؤمناً قال  : هو عبد اللّه ورسوله أشهد أن لا إله إلاّ اللّه وأشهد أنّ محمّداً عبده ورسوله ، فيقولان له إن كنّا لنعلم أنّك لتقول ذلك ، ثمّ يفسح له فى قبره سبعون ذراعاً فى سبعين ذراعاً ، وينوّر له فيه ، فيقال له :   نم فينام كنوم العروس الّذي لا يوقظه إلاّ أحب أهله ، حتّى يبعثه اللّه من مضجعه ذلك ((

 

(‘idha qoubira l-mayyitou ‘awi l-’insanou ‘atahou malakani ‘aswadani ‘azraqani youqalou li’ahadihima  Mounkar wa li l’akhari  Nakir, fayaqoulani lahouou : ma kounta taqoulou fi hadha r-rajouli Mouhammad, fahouwa qa’iloun ma kana yaqoul, fa’in kana mou’minan qala :  houwa ^abdou l-Lahi wa raçoulouh, ‘ach-hadou an la ‘ilaha ‘il-la l-Lah wa ‘ach-hadou anna Mouhammadan ^abdouhou wa raçoulouh, fayaqoulani lah ‘in kounna lana^lamou ‘annaka lataqoulou dhalika, thoumma youfsahou lahou fi qabrihi sab^ouna dhira^an fi sab^ina dhira^an, wa younawwarou lahou fih, fayouqalou lah : nam fayanamou kanawmi l-^arouci l-ladhi la youqidhouhou ‘il-la ‘ahabbou ‘ahlihi, hatta yab^athahou l-Lahou min madja^ihi dhalik). 

 

[Rapporté par Ibnou Hibban] ce qui signifie : « Quand le mort ou l’homme est enterré, viennent à lui deux anges noirs-bleus, l’un s’appelle Mounkar et l’autre Nakir, et ils lui disent : « Que disais-tu de cet homme Mouhammad ? » Et il dira ce qu’il disait auparavant; s’il était croyant il dira : « C’est l’esclave de Allah et Son messager, je témoigne qu’il n’est de dieu que Allah et je témoigne que Mouhammad est Son esclave et Son messager ». Les anges lui diront : « Certes, nous savions que tu dirais cela », puis sa tombe lui sera élargie de soixante-dix coudées sur soixante-dix coudées et sera illuminée pour lui. Puis on lui dira : « Dors », alors il dormira du sommeil du nouveau marié qui ne sera réveillé que par l’être le plus cher de sa famille, jusqu’à ce que Allah le ressuscite ».

 

 

[38] Q : Parle de l’interrogatoire par les deux anges Mounkar et Nakir. 

 

R :        Il est un devoir de croire à l’interrogatoire par les deux anges Mounkar et Nakir et qu’il adviendra au croyant et au mécréant de la communauté de l’appel. Mais le croyant accompli ne ressentira ni peur, ni inquiétude de leur interrogatoire parce que Allah raffermit son cœur, il ne sera donc pas alarmé par leur aspect effrayant, car, comme il est venu dans le hadith, ils sont noirs bleus. Sont exceptés de cet interrogatoire l’enfant et le martyr, ainsi que les Prophètes. Par l’enfant il est visé celui qui est mort avant la puberté et par le martyr, le martyr mort à cause du combat.

 

 

[39] Q : Parle de la résurrection. 

 

R :        La résurrection est la sortie des morts des tombes après la reconstitution du corps que la terre avait assimilé, s’il fait partie des corps que la terre assimile. Ce sont les corps d’autres que les Prophètes, les martyrs morts à cause du combat, certains saints également la terre n’assimile pas leur corps. Allah ta^ala dit :

 

]وأَنَّ السَّاعَةَ ءَاتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِى القُبُورِ[

 

(wa ‘anna s-sa^ata ‘atiyatoun la rayba fiha wa ‘anna l-Laha yab^athou man fil-qoubour) 

 

[sourat Al-Hajj / 7] ce qui signifie : « Et l’heure viendra, il n’y a pas de doute à son sujet, et Allah ressuscitera ceux qui sont dans les tombes ». 

Publié dans Religion | Pas de Commentaires »

La croyance en Dieu (quatrième partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[27] Q : Parle de la parole de l’auteur : « Il est exempt de début et l’existence de tout ce qui est hormis Lui a un début. Il est le Créateur et tout ce qui est hormis Lui est créé ». 

 

R :        Il est un devoir de croire que Allah Lui seul est القَدِيم (Al-Qadim) celui Qui est exempt de début, Celui dont l’existence n’a pas de début et que tout autre que Lui a un début à son existence. Donc, tout ce qui est entré en existence, que cela soit une substance ou un acte, du grain de poussière au trône (al-^arch), tout mouvement ou toute immobilité des esclaves de Allah, les intentions et les idées qui traversent l’esprit, tout cela existe par la création de Allah, nul autre que Allah ne le crée, ni la nature, ni les causes. Mais son entrée en existence a lieu par le vouloir de Allah et par Sa puissance, par Sa prédestination et Sa science éternelle exempte de début car selon la parole de Allah ta^ala :

 

]وَخَلَقَ كُلَّ شَىْءٍ[

 

(wa khalaqa koulla chay’) 

 

[sourat Al-Fourqan / 2] ce qui signifie : « Et Il crée toute chose », c’est-à-dire qu’Il fait entrer toute chose du néant à l’existence. An-Naçafiyy a dit : « … et si un homme frappe un verre avec une pierre et le casse, alors le coup, le fait de casser et la cassure existent par la création de Allah ta^ala ».

 

 [28] Q : Parle de l’attribut de la parole de Allah ta^ala. 

 

R :        L’Imam Abou Hanifah, que Allah l’agrée, a dit dans son livre Al-Fiqhou l-’Absat : « Et Il parle d’une parole qui n’est pas comme la nôtre. Nous, nous parlons au moyen d’organes, à partir de la prononciation et au moyen de lettres alors que Allah parle sans organe ni lettre ».

 

Ainsi, Allah ta^ala a pour attribut une parole qui n’a pas de ressemblance avec notre parole. Sa parole n’a pas de début et elle n’a pas de fin ; il ne lui advient ni silence, ni interruption parce qu’elle n’est ni lettre ni son ; mais certes c’est un attribut qui est Sien ta^ala, qui n’a pas de ressemblance avec la parole des créatures. Allah ta^ala dit :

 

]وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيماً[

 

(wa kallama l-Lahou Mouça taklima) 

 

[sourat An-Niça' / 164] ce qui signifie : « Et Allah a parlé à Mouça assurément ».

 

 

[29] Q : Parle de la parole de l’auteur : « Car Lui Qui est exempt d’imperfection, Il est différent de toutes les créatures par Lui-même (adh-dhat), par Ses attributs et par Ses actes ». 

 

 

R :        Allah ta^ala est différent c’est-à-dire qu’Il n’a pas de ressemblance avec aucune des créatures, par Lui-même, c’est-à-dire que Lui-même (Son Etre) n’a pas de ressemblance avec les créatures elles-mêmes ; par Ses attributs, c’est-à-dire que Ses attributs n’ont pas de ressemblance avec les attributs des créatures ; et par Ses actes, c’est-à-dire que Ses actes n’ont pas de ressemblance avec les actes des créatures, parce que l’acte de Allah ta^ala est éternel, exempt de début et exempt de fin alors que ce qui en résulte, est entré en existence. Allah ta^ala dit :

 

]وَلِلّهِ المَثَلُ الأَعلَى[

 

 

(wa li l-Lahi l-mathalou l-’a^la) 

 

 

[sourat An-Nahl / 60] ce qui signifie : « Et à Allah les attributs sans pareil », c’est-à-dire les qualifications qui n’ont pas de ressemblance avec les qualifications d’autre que Lui. L’Imam Abou Hanifah, que Allah l’agrée, et Al-Boukhariyy, que Allah ta^ala leur fasse miséricorde, ont dit : « L’acte de Allah ta^ala est un attribut qui Lui est Sien de toute éternité et ce qui en résulte est entré en existence ». 

 

 

R :        La signification de « soubhanahou » est le fait d’être exempt, c’est-à-dire que Allah ta^ala est exempt de toute imperfection, et la signification de « ta^ala » est qu’Il est exempt. Il est tabaraka wa ta^ala exempt de ce que disent les injustes, à savoir les mécréants car la mécréance est la pire des injustices, la plus grande et la plus grave. Allah ta^ala dit :

 

]وَالكَافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ[

 

 

(wa l-kafirouna houmou dh-dhalimoun) 

 

 

[sourat Al-Baqarah / 254] ce qui signifie : « Et les mécréants, eux, sont les injustes ».

 

 

 

 

 

[31] Q : Les savants ont dit qu’il est un devoir de connaître treize attributs de Allah ta^ala, quels sont ces attributs ? 

 

R :        Il est un devoir personnel de connaître treize attributs de Allah ta^ala, souvent répétés dans le Qour’an, soit littéralement, soit selon leur signification, qui sont :

 

 

1- L’existence (al-woujoud) 

2- L’unicité (al-wahdaniyyah) 

3- L’exemption de début c’est-à-dire l’existence de toute éternité (al-qidam i.e. al-’azaliyyah) 

4- L’exemption de fin (al-baqa’) 

5- Le non-besoin (al-qiyamou bi n-nafs) 

6- La puissance (al-qoudrah) 

7- La volonté (al-’iradah) 

8- La science (al-^ilm) 

9- L’ouïe (as-sam^) 

10- La vue (al-basar) 

11- La vie (al-hayah) 

12- La parole (al-kalam) 

13- Son exemption de toute ressemblance avec ce qui entre en existence (tanazzouhouhou ^ani l-mouchabahati li l-hadith).

 

 

[32] Q : Parle de l’éternité (l’exemption de début) des attributs de Allah ta^ala. 

 

 

R :        Du fait que l’existence de toute éternité a été confirmée selon la raison pour Allah ta^ala Lui-même, il est obligatoire selon la raison que Ses attributs soient de toute éternité, car celui dont les attributs entrent en existence, il est indispensable que lui-même entre en existence. L’Imam Abou Hanifah, que Allah l’agrée, a dit dans Al-Fiqhou l-’Absat

 

« Ses attributs ne sont pas créés et n’entrent pas en existence ; le changement et la variation des états arrivent aux créatures. Et celui qui dit que les attributs de Allah entrent en existence, ou sont créés, ou qui ne se prononce pas ou doute à leur sujet, alors il est mécréant ». 

 

Publié dans Religion | Pas de Commentaires »

La croyance en Dieu (troixième partie)

Posté par elyasimran le 1 mai 2007

[19] Q : Explique les catégories du jugement selon la raison. 

 

 

R :        Le jugement selon la raison se classe en trois catégories : l’obligation, l’impossibilité et la possibilité :

 

-   Ce qui est obligatoire selon la raison : c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’inexistence ; il s’agit de Allah ta^ala et de Ses attributs. 

 

-   Ce qui est impossible selon la raison : c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’existence, comme par exemple l’existence d’un associé à  Allah. 

 

-   Ce qui est possible selon la raison : c’est ce dont la raison conçoit tant l’existence que l’inexistence, comme l’ensemble des créatures.

 

 

[20] Q : Quelle est la signification de : « Allah est Celui Qui réalise tout ce qu’Il veut » ? 

 

 

R :        La signification de « Celui Qui réalise tout ce qu’Il veut » est que Allah donne l’existence à ce dont Il veut l’existence de toute éternité, rien ne peut L’en rendre incapable et personne ne peut L’en empêcher et Il n’a pas besoin de l’aide d’autrui. Allah ta^ala dit :

 

]وَلَو شَاءَ اللَّهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلَكِنَّ اللَّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ[

 

 

(wa law cha’a l-Lahou ma qtatalou wa lakinna l-Laha yaf^alou ma yourid) 

 

 

[sourat Al-Baqarah / 253] ce qui signifie : « Si Allah l’a voulu de toute éternité, ils ne se seraient pas entretués, mais Allah réalise ce qu’Il veut ». Allah ta^ala dit :

 

]إِنَّ رَبَّكَ فَعَّـالٌ لِمـَا يـُرِيـدُ[

 

 

(‘inna rabbaka fa^^aloun lima yourid) 

 

 

[sourat Houd / 107] ce qui signifie : « Certes, ton Seigneur est Celui Qui réalise tout ce qu’Il veut ». 

 

 

[21] Q : Donne une explication concise de la parole : « Ce que Allah veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ». 

 

R :        Sa signification est que tout ce dont Allah veut l’existence, il est indispensable que cela existe dans le temps que Allah en veut l’existence, qu’il s’agisse du bien ou du mal, de l’obéissance ou de la désobéissance, de la mécréance ou de la foi. Et ce dont Allah ne veut pas l’existence n’entre pas en existence, cela n’a donc pas lieu et ne sera pas.

 

Et le vouloir de Allah est éternel exempt de début et de fin, il ne change pas. Cette expression est tirée de la parole du Messager de Allah  صلى الله عليه وسلم  que Abou Dawoud a rapportée dans ses Sounan (recueil de hadith), et par laquelle il a enseigné  صلى الله عليه وسلم  à l’une de ses filles :

 

)) مَا شَاءَ اللَّهُ كانَ ومَا لَم يَشَأْ لَم يَكُن ((

 

(ma cha’a l-Lahou kan wa ma lam yacha’ lam yakoun) 

 

Ce qui signifie : « Ce que Allah veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ».

 

Et le vouloir, c’est la caractérisation des choses possibles par certaines caractéristiques qui leur sont possibles au lieu d’autres.

 

 

[22] Q : Quelle est la signification de لا حَولَ ولا قُوَّةَ إلاّ باللَّه (la hawla wa la qouwwata ‘il-la bi l-Lah) « il n’est de préservation et de force que par Allah ». 

 

R :        La signification de « il n’est de préservation et de force que par Allah » est : il n’est de préservation contre la désobéissance à Allah que par la protection de Allah et il n’est de force pour l’obéissance à Allah qu’avec l’aide de Allah. Cette interprétation vient d’un hadith rapporté par Abou Ya^la par chaîne de rapporteurs haçan (fiable) de Ibnou Mas^oud du Messager de Allah  صلى الله عليه وسلم , et il est confirmé qu’il a  صلى الله عليه وسلم  incité à la prononcer.

 

 

[23] Q : Allah ta^ala a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui, pourquoi le mot « perfection » est-il restreint par l’expression « digne de Lui » ? 

 

R :        Certes, ce mot est restreint par l’expression « digne de Lui » parce que la perfection est soit une perfection s’agissant de Allah et s’agissant d’autre que Lui, comme la science, soit une perfection s’agissant d’autre que Lui et non de Lui, comme la perspicacité. Et il se peut que la qualification soit un éloge pour Allah ta^ala et un blâme s’agissant des hommes, comme par exemple la qualification de الجَبَّار (al-jabbar) qui est un éloge s’agissant de Allah et un blâme s’agissant des hommes, qui signifie pour eux oppresseur. La signification de Al-Jabbar quand il est employé au sujet de Allah est qu’Il est Celui à Qui rien ne peut nuire et que rien d’autre que ce qu’Il veut n’a lieu dans ce qui Lui appartient.

 

 

[24] Q : Parle du fait que Allah est exempt de toute imperfection. 

 

R :        Allah ta^ala a pour attribut toute perfection qui est digne de Lui et Il est exempt de toute imperfection, c’est-à-dire de tout ce qui n’est pas digne de Lui ta^ala, comme l’ignorance, l’incapacité, l’endroit, l’espace, la couleur et la limite. L’Imam Abou Ja^far At-Tahawiyy décédé en 322 de l’hégire a dit : « Il est exempt (ta^ala) des limites, des fins, des côtés, des membres et des petits organes. Il n’est pas contenu par les six directions comme l’ensemble des créatures ». Et cela signifie qu’il n’est pas possible que Allah soit limité, Il est donc exempt du fait d’être assis, car celui qui a pour attribut la position assise est indispensablement limité. L’Imam ^Aliyy, que Allah l’agrée, a dit : « Certes, Allah a créé le Trône (al-^arch) comme manifestation de Sa Puissance et Il ne se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même ». L’Imam Abou Mansour Al-Baghdadiyy a mentionné cette parole dans le livre Al-Farqou bayna l-Firaq après avoir rapporté l’Unanimité des savants que Allah est exempt de l’endroit et de la limite.

 

 [25] Q : Quelle est la signification de Sa parole ta^ala :  

 

[sourat Ach-Choura / 11] ?

 

]لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ[

 

(layça kamithlihi chay’) 

 

R :        Elle signifie que Allah n’a de ressemblance avec rien parmi les choses impalpables ou palpables, parmi les choses célestes ou d’en bas. Allah ta^ala dit :

 

]وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أحَدٌ[

 

(wa lam yakoun lahou koufouwan ‘ahad) 

 

[sourat Al-'Ikhlas / 4] ce qui signifie : « Et Il n’a aucun équivalent ». C’est-à-dire qu’il n’y a pas de pareil à Allah sous quelque rapport que ce soit. L’Imam Dhou n-Noun Al-Misriyy et l’Imam Ahmad, que Allah leur fasse miséricorde, ont dit : « Quoi que tu imagines en ton esprit, Allah en est différent ». Et l’Imam Abou Ja^far At-Tahawiyy dans sa ^Aqidah son traité sur la croyance a dit : « Et celui qui attribue à Allah une signification des humains est certes devenu mécréant ».

 

 [26] Q : Parle des attributs de l’ouïe et de la vue  de Allah ta^ala . 

 

R :   Allah ta^ala dit :

 

]لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ[

 

(layça kamithlihi chay’oun wa houwa s-sami^ou l-basir) 

 

[sourat Ach-Choura / 11] ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit ». 

 

Ainsi, Allah nous donne comme qualification pour Lui-même que rien n’est tel que Lui et qu’Il entend et voit. Il exclut dans un premier temps qu’Il ait une ressemblance avec les choses qui entrent en existence, sous quelque rapport que ce soit, puis Il donne comme qualification pour Lui-même qu’Il entend et qu’Il voit. Ceci indique que l’ouïe de Allah n’a pas de ressemblance avec l’ouïe des créatures et que Sa vue n’a pas de ressemblance avec la vue des créatures. Et de même, tous les attributs de Allah n’ont pas de ressemblance avec les attributs de Ses créatures. Ainsi, Allah entend tout ce qui est audible sans avoir besoin d’oreille ou d’autre organe et Il voit soubhanah tout ce qui est visible sans avoir besoin d’œil ou de rayon lumineux.

Publié dans Religion | Pas de Commentaires »

 

CHOISIR DIEU. L'Eglise... |
question-reponse |
Ne pas oublier sa religion ! |
Unblog.fr | Créer un blog | Annuaire | Signaler un abus | Le livre d'Urantia. Vidéo. ...
| PUERI CANTORES SACRE' COEUR...
| elmoutahajiba